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《周易》系辞曰：“故神无方而易无体。”老子抓住了《易经》无的精神，在此基础上发展了无为的道家哲学，可以说，老子是真正领悟了《易经》的少数人之一。
对于《易经》之易，大多认为有三种解释，即“简易、不易、变易”。老子作《道德经》，以诗歌化的语言仅用了五千字就阐明了道家思想，极少人能做到这一点。
这就是简易，简易不等同于简单，就像王阳明说过，“此道至简至易的，也至精至微。”
不易是恒常，是规律是道，易与道在本质上是一个概念。《易经》早在老子之间就已经提出了“复其道，何其咎”的概念，从这一句就可以看出，《易经》已经在要求人们按照规律做事，从而趋吉避凶。老子在此基础上将道的含义扩大到了宇宙万物的本源。
变易是《易经》最根本重要的含义，万事万物没有绝对的静止，只有永恒的运动。《易经》的六十四卦，只要改变卦中任何一个阴爻或是阳爻，就会演变成另一卦，如错卦即是将一卦的阴阳爻全部互换，综卦则是将六爻倒置，由此产生出了错、综、复、杂的卦象运动模式。以此来象征自然世界和人类社会的不断转化，阐明了事物联系发展的观点。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是老子对《易经》转换变化思想的进一步发展。并根据《易经》六爻所处的天地人三才（1，2爻为人，3,4爻为地，5,6爻为天）提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的光辉命题。
而“万物负冲以抱阳”则是对《易经》阴阳对立的总结，这样的思想在《道德经》里为：“有无相生，难易想成，长短相形，高下相随.......”
针对《易经》阴阳互相转化的思想，老子提出了“反者道之动”的伟大命题。并进一步告诫世人：“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”事物总是向相反方向转化。
这对于我们生活十分有借鉴意义，一方面告诉我们处在危难之中要相信否极泰来的自然规律，一方面又警醒我们事情不要做过，否则将过犹不及。乾卦中从飞龙在天到亢龙有悔，只是一爻的距离，这个过程是很微妙的。为了保持在飞龙在天的状态，老子主张“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”这就是道家哲学重要的特点：知雄守雌、知荣守辱、知白守黑。
《易经》以未济卦结尾，最后一爻教导人们知节，其中深意不言而喻，一切结束都是新的开始。《易经》作者已经意识到事物总是在不断的循环运动之中，一年四季的更替，太阳的东升西落，甚至到人生得潮起潮落，王朝的兴废盛衰，不正是自然的规律吗？于是老子说：“复命曰常。”告诫人们要认识到这样的规律，提倡无为，即不任意妄为，就不会招来灾祸。
《易经》剥卦六爻以床的剥落来象征事物衰亡的过程，老子将其总结为：“合抱之木，生于台木；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”量变到质变的规律我们普通人感受得最为真切，多行善事，多为善意，我们必然能“自天佑之，吉无不利”。
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