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人生生活在社会之中，必然面对世事的纷纷扬扬，如何处世，是一个大学问，需要大智慧，才能在社会上混得如鱼得水。
社会是很复杂的，不是顺风顺水，可能是太平盛世，也可能处于社会动乱时期，古代把这两种情况分别称为“邦有道”和“邦无道”。一个人可能同时生活在这两种情况之下，面对生活的大起大落，如何在社会上平安生存，是一个大问题。
面对不同的情况，做人做事是始终如一，还是立世的方法也不同？针对这两种情况，孔子教导人们在不同情景下的如何处世。
0 1 “邦有道”时，要积极作为
在政治清明的太平盛世时，要积极进取，有所作为，可以高调做人做事。
积极入世。“天下有道，则见”。太平盛世社会安定，就要积极出来做事，不能隐名埋姓，默默无闻。
出来做官。“邦有道，则仕。”一个有政治理想、有政治抱负的人，在政治清明的时候，就要出来做官。做官不是为了个人出人头地，而是出于社会的道义，为更多人的服务。因为只有拥有公权力，才能有资格支配更多的社会资源，所做的事才能惠及更多的民众。
建言献策。政治清明时的当政者比较开明，能够听取不同的意见，再尖刻的言论也能听进去，社会环境比较宽松，允许有不同的声音，要敢于发表自己的政见。
有所作为。如果得到重用，要有所作为，充分发挥自己的聪明才智，造福于社会，造福于人民，不能碌碌无为，做太平官。
不能贫贱。在国泰民安的大好形势下，国家政策有利于人的发展，很多人都奔小康了，你还在贫困线下挣扎，还要国家、他人的救济，或者在社会上不能立足。这些人，要么是才智不足，不能运用好的政策，使自己摆脱贫贱之位；要么是不努力，缺乏拼搏进取精神，这些都是没有责任感、缺乏担当的表现，应该感到羞耻。要学会在大好环境中发展自我，不但不要成为社会的累赘，而且还要有良好的社会地位。
0 2 “邦无道”时，学会保全自我
社会不清明时，往往是当权者昏庸无能，人人自危，这时做人做事要低调。
退隐。一个有政治理想的人生不逢时，空有一腔报国之志，却没有施展才华的平台，壮志难酬。既然生不逢时，再干也是徒劳无益，干脆走人，远远躲开。儒家的“隐”不同的道家的“隐”，道家是退隐山林，与世隔绝，是消极避世；而儒家的“隐”是韬光养晦，等待时机，是以退为进。
隐藏。政治不清明，得不到重用，有才能也难以发挥作用，就隐藏起来，韬光养晦，独善其身，等待机会。藏不是放弃，是藏其锋芒；也不同流合污，是出污泥而染，是一种含蓄而坚定的坚持。装“愚”。面对黑暗势力，有的是坚持正义，与之对抗到底；有的与黑暗势力同流合污，丧失了做人应有的原则。如果还在做官，正面对抗不了，怎么应对？就装愚。愚是大智若愚，藏其锋芒，让人觉得笨笨的，不引人注意，使敌对面产生无害的错觉，既不同流合污，又保全了自己，却悄悄地为国出力。
很多人都喜欢把自己的聪明表现到极致，极力掩盖自己的不足，不想给人留下愚蠢的印象。越是不聪明的人，越爱表现自己，明明没有多少才干，还觉得自己怀才不遇，牢骚满腹。一个聪明的人，却要装作愚笨，还要装得像，让人看不出来，这是大智慧。
“言孙（逊）”。坏人当道，做事的原则不能变，但说话的方式要改变，要注意分寸，不能逞口舌之快，由言语冲撞而得罪小人，引来不必要的杀身之祸。不富贵。当“邦无道”时，与黑暗势力同流合污，既升官，又发财，这些丧失了做人的原则换来的，这不是光荣的事，应该感到羞愧。
救世。虽然做人做事不高调，不与黑暗势力正面冲突，并不等于什么也不做，而是做人的原则不能变，要做一些力所能及的事情，挽救社会，尽到自己的一份责任。结束语
人生在世，要知进退。一切都要顺应时势，相机行事，该进的时候要高歌猛进是，该的时候要急流勇退，并且进退有度，不走极端。不管是“有道”还是“无道”，处世的方法可以随着时事的变化而灵活变动，但做人的大原则是不能变的，人生要有坚守。
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读《论语》之《公冶长篇》：
【原文】子曰∶“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”【译文】孔子说，蘧伯玉真是一位君子啊！国家政治清明时，他就出来做官；国家政治黑暗时，就把自己的才能收藏起来（不做官）。
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