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1.3子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
【译文】孔子说：“机巧的语言，伪善的面容，这种人，‘仁’是不多的。”
【辨析1】
对于学者来说，巧言令色并不是很耻辱的事情。人光溜溜地来到世上，从一无所有的赤子开始，并没有特定的个人的喜怒哀乐。小孩子会模仿大人，这时候大人的行为并不属于小孩子，然而等他模仿多了，这种行为也就成为他自己的了。生活是个技术问题，而不是艺术问题，各类教化也会瞄准孩童，因为这时候的模仿太多，很多时候一辈子也克服不掉其中错误的指导，因此要不断自我反省。学者也总是每天不离开“仁”，但是难度太高，很少人能真正把握，只是成为一个很好的信仰。有时候不免巧言令色，是因为这种模仿学习不到位。有的人感觉自己的模仿很可笑，于是赶忙谦卑下来，也并不以此为道德标准去要求别人，那么要恭喜这位学者，要开始走上求知的高速路了。一些“孝悌”的准则出来，也是帮助学者挖掘自身，谦卑自己，快速长进。如果以为自己是“仁”，想要将它对外形成道德标准来约束别人，那么自己的长进就断裂了，孔子这句话就可以跟五指山一样压下来。对于学者来说，这是一个岔路口，要选择“知之良端”“致良知”，就可以走高速路到下一站，否则就是停滞下来，下了高架桥，不知道身处何方。
孔子说的这句话含有“义”，是说能力问题。一个是上进的能力，一个是封堵了不长进者的出口，驱赶他重新走回正路。
我们接着来分析。
巧言令色，是因为道理不明白。明理长进的人，突出的是效率，而不是用巧言令色来达到的“凑合”，其立足点不一样。有仁心的人，要在明理长进上走很远。而巧言令色，是在长进上停滞的，是和通往“仁”的路上的标牌相背离的，路径错了。而且求知是有“势”的，标牌正确，反省自己，正在路上走着，就切近于“仁”。如果方向错了，即使你在路线上已经走过很远了，现在仍旧是水平会突然被拉低。缺少了求知长进的“势”，那么在具体问题的判断上会很错误，想法会很离奇。君子很多时候也需要“巧言”，但不是机巧。这样说吧，君子需要的是“文言”，是有文理的言语，其中也必定去试探一下“巧言令色”，看看它是如何走不通的。“有余力，则学文”，这时候学习文理，是帮助自己把事情更加逻辑化，砍柴要先磨刀，在具体做事的时候效率会高很多。志向正了，逻辑通了，不巧言令色了，就找到了康庄大道。首先要知，然后要学习文理，借助逻辑工具来让自己的认知从各个角度进行反省和拓展，最后能自然而行，就是长进了。
孔子这句话说的很恰当，如果反过来说，不巧言令色，则有仁，那就错了，不巧言令色离仁还太远。孔子现在站在很高的位置来洞察事情，话向下说，对自己来说是求知的方法。碰见巧言令色的人，很容易就看出了他的弱点，知道他的想法中有哪些愚钝的地方，也能够知道他想尝试的做法中哪些地方行不通。这时候孔子是全局的角度，这一句话能把心态不对的人整个砸住，能把坏人砸住，能把愚钝的人砸住，也能把上进的学生砸住，这是“义言”，剩下的是看对手的反应。好比一个篮球新手在孔子面前运球，玩的花里胡哨，孔子呆若木鸡，只是在对手上篮的一刻突然出手，一巴掌就给盖下来了，这时候可能才发现对手多么虚弱，前面的表演其实费劲又没用。
从孔子的“义言”出发，如果积累多了，从大处着眼（仁），从小处思考（看某个人的巧言令色），就逐渐能获得一些治理政务的方法。智者化繁为简，大为而小治，仁者以小见大，小为而大治。孔子在这里，还有文理的运用，就是能够用文理来把两件事情恰当结合起来。这里面还有两层阶梯，我们需要爬一爬。
第一个阶梯，学者可以说，“巧言令色，其言不信”，然后不要被巧言令色的人的言语蒙蔽住自己脆弱的内心。这时候，对于学者来说，巧言令色的人穿着美丽花哨的衣服，容易蒙骗人，自己需要辨别。
第二个阶梯，贤明的人可以说，“巧言令色，其言不行”，知道巧言令色的人言语中具体哪里是有问题的，其主张哪里是不会产生效果的，知道哪里是不会获取真正的长久的，甚至给这个人的主张和事业定下一个可维持的期限。这时候对于贤明的人来说，巧言令色的人是裸着的，只是盖着一点点私处。他说话像是笑话，行为则很怪诞，但是可能也不乏有道理的地方，贤明的人需要从一堆废物材料里面把握住那一丁点可用的地方。同时两个人也是对等的，只是贤明的人个头比较大而已。
然后第三个阶梯，圣人可以说，“巧言令色，鲜矣仁”。在圣人面前表现稍微有疏忽，就被圣人抓住把柄。贤明的人看出的缺点，在圣人这里一览无余。以后如果圣人走上高位，该给这个巧言令色的人安排什么职位，知道他哪里不会做出好的效果，主观能动性到哪里就算到头了，都会很准确定位。在圣人这里，巧言令色的人就像是一个小孩在玩泥巴，是用水还是用尿在和泥，过去怎么样，未来最多能做成什么样，都逃不过圣人的眼睛。由于巧言令色者内心有昏昧的地方，包括认知的缺陷和能力的缺陷，需要自己去克服，圣人一时间不能帮他梳理，所以如果圣人把生气当做工具，哪天对你发火，那自己真是一点脾气都没有。巧言令色者在圣人面前自己太渺小了，能做的最好就是赶紧谦恭下来，防止自己真的在做事的时候犯错。
巧言令色，不精进求知，没有明知求真作为立场，那管理社会事务是会出大问题的。在圣人手下走上不适合自己的高位置，那简直心累到要死，还不如位置低一点反倒安稳。别人说你不信实，说你效率不高，你还可以用努力践行来让自己获得突破。别人说你的做法不长远，你可以在后来用细节弥补，在不改变大方向的情况下调整小方向。瘸子练武，努力够了，就比一般人强。碰见强人，可以把自己那种不高明类型的武功练得极致，一招鲜吃遍天。可是孔子这句话压下来，孙猴子也逃不过这五指山。从最高境界往下压，你要做的只能是赶紧改变做法，虚心求教，先治腿病，再去练武。
其实巧言令色恰好是说明了自己的智慧是不足的，德行的问题到最后还是一个智慧的问题，能力的问题是知识阅历的问题。你德行足够好，自我反省能力强，内心洁净又强大，又何必屈尊去巧言令色，求得外在的东西呢？最后，孔子这句话不是来劝导学者的，劝导学者，“巧言令色，其言不信”，这句话就够了，它是来威慑学者别走岔路的。通过这句话，你们不知道怎么走向仁，因为前路漫漫，岔路口还有很多，但是如果你获得仁了，这句话可以教给你如何获取知识，教给你通过“义知”来巩固你的“仁”。
【辨析2】
然后我们再说一下“正文理”，这个过程就是调气的过程，也是正心正态度的过程。看待任何一个问题，都要仔细挖掘其机理，深刻到最后气质也会随着调节。比如说，在这里，学者的能力能想到“巧言令色，其言不信”，但是这种说法可能会招致一些人的进攻，因为这里面也隐含着学者自己的弱点，因为言语不可信，但是不一定不会被实践出来，学者这里不相信，是保留了自身的弱点，直接采取排斥的态度。所以，如果你想到“巧言令色，其言不信”，那么还需要挖掘自身的问题，看看自己是不是哪里有弱项，而“其言不信”想法，远远不是最终结果，自己这个时候，还是没有看明白别人巧言令色的更深内涵。
那么贤明的人进一步思考这个问题，把自身的弱项排除了，想到“巧言令色，其言不行”，但是还是显示了自己能力的欠缺，因为就算不长久，那么也可以短暂施行，自己忽略了这个问题，那么可能会在短时间内难以把握自己的命运，或许会在这场漩涡中遭受屈辱，也可能遭受小人暗算。这个时候，需要的是延展自己的知识，拓展自己的能力，最起码能看到事情可能的发展，这样才算排除了自己知识上的欠缺。贤明的人需要拓展心胸，不必有太明显的是非分明的心态，该坚持的坚持，该放松的也要放松。
到了孔子这里，说到“巧言令色，鲜矣仁”，这其中是隐含着能够制衡巧言令色者的能力，是贤人思考到能够纵观全局，把握住双方命运的时候。我们说，士为知己者死，贤人要有操守，可是圣人却像龙一样变化多端，因为思考深度的不同，会产生命运的不同。你如果想要获取真知识，那么，在前期，足够量的思考是非常重要的。这些思考过程中，各种方式都要注意，比如精神能量构成促动力，智慧构成认知，我们这里要说的是，“文理”又是重要的督导，是直接调整自己的态度的，调整“文理”的方向。“文理”做到合适，到了最终，在对待很多问题上，都会产生“义知”，产生针对一件事的最正确态度，就是孔子说的“巧言令色，鲜矣仁”，对待一件事，只要一个态度就可以了。你后退的越远，看事情的角度就越大，一个手指头伸出来，不管孙猴子如何表演，都可以压过去，绝无偏袒和不公。孔子这句话说出来，根本不用想着反悔和收回来。
对于学者来说，要学习的还很多，所以在这个过程中不免花费各种精神，耗费心思来思考。但是当你把握住这件事的最真实部分的时候，态度只有一个，一句话概括，这就是端正了态度，也算正心，这时候各种道理都通透了，心是无挂碍的。对于学者来说，很难体悟到这种感受，只有不断积累，多一些角度切入，就多个问题去思考，这种最终一下子悟到正确态度的感受会越来越明显。这对学者帮助很大，这个过程中，要注意的是，要扩大自己的气质，养浩然之气，思考越大，容纳的道理越多，越容易找出正确的观点，否则只是在自己本体的限制内发牢骚和抱怨而已。对于圣人来说这种感受可能会不大明显。因为圣人思考的已经非常多了，对待一件事情，正确的态度可能一下子就找到了，这个态度只是帮助他巩固知识，但是对学者来说，这个过程不仅扩大了自己的气质，增长了自己的知识，而且给了学者很飘渺的快乐和通透的感受，这种感受是学者的追求，但是圣人就比较难以体会了，像孔子说出这句话，自己的感受可能很一般，因为对他的帮助没有像帮助学者那样有大的提升。当然，也可能有比较好一些的感受，在日常总结的时候，总会出一句半句让自己感受良好的话。
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