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“孝”是中华民族传统美德之一，在中国历史发展过程中发挥了重大作用。在中国古代社会，“孝”是上至天子、下至庶民所共同遵循的一项行为准则和伦理规范。
什么是孝呢？《说文解字》中：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”《尔雅释训》也对其解释：“善事父母为孝”。康殷在《文字源流浅说》中分析为：“‘子’用头承老人行走。”这就是说子女对父母爱敬、善养的行为就可称之为孝，这是子女对父母的责任和义务。
孝现象出现于原始社会时期。儒家在继承原始社会孝观念的基础上完善了孝道理论，提出“父慈子孝”的主张。作为儒家经典之一的《孝经》提出“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”的观点，使孝跃出家庭伦理的苑囿，融入政治生活，扩展为社会规范。
为巩固封建统治，维护统治秩序，历代君主多推崇儒家孝道观，期望以伦理道德教育为政治服务，达到“以孝劝忠”的目的。统治者甚至以法律手段强化孝道，使其成为维护封建统治秩序的工具。
为迎合统治者的需求，历代思想家也对儒家孝道观进行加工、引申，使之更好地维护封建专制统治。历经一代又一代思想家的阐述、深化和统治者有所侧重地倡导、宣扬，儒家孝道被篡改利用，不断扭曲，内涵出现了异化，最终被推向极端，成为愚孝。古时的《二十四孝》就有很多是愚孝，以孝之名，行残忍之事，只能体现出封建孝道的虚伪和残酷。
其中郭巨埋儿的故事就是为了行孝，不顾小孩性命，埋儿奉母，可谓非常残忍。
这个故事说有个叫郭巨的，本来家境还行，不过父亲死后，他自己一个人抚养老母亲，对母亲也非常孝顺。但是随后生活更加艰难。
郭巨的母亲非常疼爱自己的孙子，就经常把自己的食物留着给孙子，郭巨觉得这样下去影响他供养母亲，就和妻子说，儿子可以再有，但是母亲只有一个，不如把儿子埋了，好节省开支供养母亲。
妻子不得已，只能听从丈夫的话，抱着小孩，郭巨就开始挖洞。幸好，挖到二尺深的时候挖到了黄金，说郭巨孝心感动上天。郭巨因此过上了好日子，得以同时照顾母亲和孩子，他的孝顺也得以名闻天下。
愚孝就是盲目不清、失去理智的孝。如信奉“天下无不是之父母”的观念，侍奉父母，不论对错、曲直，绝对顺从；相信做出“至苦至奇之事”才是孝敬父母，竞相以割股疗亲、杀子奉母、随父同死等等野蛮、残忍的举动行孝道。在统治者的宣扬下，愚孝被普遍视为美德，并在社会上产生相互攀比的现象。
在这再和大家分享一个孔子与弟子曾参的小故事：
曾参种瓜，不小心伤到了瓜的根部。父亲曾晢认为他用心不专，大怒用锄柄击打他背部。曾参倒地晕了过去。少倾苏醒后，曾参问父亲：“刚刚我犯了大错，您大力教训我，自己没有伤到吧？”随即退下回房，抚琴放歌，让父亲知道自己身体安康。孔子听到后，十分生气，告诉把门的小童：“曾参如果来的话，不要让他进来。”曾参很委屈，便托人向老师问询。
孔子讲：“你没听说吗？古时候舜侍候父亲瞽叟时，不论父亲有任何需要，都尽力满足。但当瞽叟想要杀他时，他都躲开。小杖则受，大杖则走。所以瞽叟没有犯下不称职的父亲的过错，而舜也没有失去身为人子淳厚的孝道。如今曾参侍候父亲，放弃身体来承受父亲的暴怒，致命的重击也不躲，若其被打死就会陷父亲于不义，这怎能算孝呢？"曾参听说了这些话，说："参的罪过大啊。"于是拜访孔子，为自己的过错道歉。
从这个故事中，我们可以看出，孔子绝不是强调一味的愚孝。倘若因为自己的孝顺，却让父亲背上弒子的恶名，最后身入囹圄，这并非孔子所提倡的孝道。而且，从儒家经典中，我们完全找不到有哪个儒学大家鼓吹“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的观点，倒是在明清高度集权的社会环境下，这段话不断在戏文中出现，广为流传。
在当今大力弘扬“孝”的时代，我们继承与发扬孔孟的合理孝道，坚持“敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终”的十二字孝道，“孝”对人生，但不能做愚孝之人。
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