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苏东坡与佛印禅师是好朋友，两人经常谈禅论道。有一天，苏东坡到佛印禅师那儿，与佛印禅师盘腿聊天。聊到高兴时，苏东坡就问禅师：“你看我现在像什么？”禅师说：“你像一尊佛。”苏东坡笑着对禅师说：“我看你像一堆牛屎。”禅师笑而不语。东坡沾沾自喜，以为自己胜利了。回家后得意地和苏小妹谈起了这件事。苏小妹说：“哥哥，你输了啊！禅师的心像佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”苏东坡听后顿时面红耳赤，心中五味杂陈。
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很多人在看了这个故事以后，都会有这样的感觉，觉得“心中有佛眼中有佛，心中有屎眼中有屎”这句话很有道理，但又说不出它的道理所在，于是便认为人只有修炼到一定的境界才能悟出这种道理。
在很多人的心目中，哲学、科学、宗教和神学是互相分离的，很多人甚至认为科学和宗教是完全对立的。其实根本不是这样的，不管是哲学、科学还是宗教、神学，说到底都是人们对世界的一种认识，从人类认识的这个层次上来看，它们都是统一的，它们之间必然都存在着某种联系。就拿科学与宗教来说，它们都是对人们所看见的、所听见的、所闻见的等等各种感觉经验的一种描述和解释，不同的是，科学使用了很多工具和手段对认识对象不断地进行分割，更多地在微观和具体的层次上解释对象，而宗教没有像科学那样不断地分割对象，它对对象的解释更多的是在思维的层次上进行的，是在宏观和抽象的层次上进行的。就拿“心中有佛眼中有佛”这句话来说，它与现代科学的科学解释其实是完全一致的。
现代心理学认为，人对事物的认识存在着自下而上和自上而下的两个处理过程：先是通过眼睛产生视觉信息，然后将这些信息“向上”传递到大脑皮层，在那里，对视觉信息进行基本分析和加工，这个过程叫做自下而上的处理过程。在这个阶段，人其实是认不出自己所看见的东西到底是什么的，只是通过分析和加工，在大脑中形成了一个认识模型，产生了记忆。这种模型和记忆又会对人们随后的认识过程产生影响，这种影响就叫做自上而下的加工。通俗的来讲，就是当人们再次用眼睛看东西的时候，大脑就会先用原来记忆中的模型去匹配所看见的对象，如果匹配上了，就认为是原来的那个东西，就认识，如果匹配不上，就是不认识，大脑就会调整原来的那个模型或者再建一个新的模型，也就是说，你认识或者不认识什么东西是由你原来的认识模型决定的。有没有过这样的经历：第一次看见某个东西的时候，我们不知道它是啥，第二次看见的时候，我们才会说这个东西我认识？苏小妹说禅师的心像佛一样的境界，苏东坡的心态像一堆牛屎一样，这样的解释其实是不够准确的，这不是心态的问题，准确地说，应该是禅师的大脑中原来就有佛的模型，而苏东坡的大脑中则只有屎的模型。在我们的生活中，这样的例子还有很多，比如说，“一千个人就有一千个哈姆雷特”，这就是说每个人原来的生活经验都在时时刻刻地影响着他对这个世界的认知和看法。再比如，同样的一件事情，乐观的人总是看到积极、阳光的一面，悲观的人总是看到消极、阴暗的一面，这就是由于乐观的人心中积极、阳光的认识模型多，悲观的人心中的消极、阴暗的模型多。
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