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《楞严经·卷四》讲解57
以是义故，汝当照明，诸器世间可作之法，皆从变灭。这是讲到什么呢？这个相同的义理，需要观察明了，这里佛打了一个比喻，好比，诸器世间，就是所有的器世间，外在的山河大地，物质世间，凡可以生灭的造作之法，最终都要归于变坏，要异灭掉，永远长久不了。物质的世界是不是这样子的？
阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？遍观察器世间，凡可以造作的法有哪一样不是坏灭的？我们现在的器世间到底先生生不息，一代又一代，历史的更迭，社会的发展，哪一样不是最后坏灭了呢？没有一样不是坏灭的。然终不闻烂坏虚空，但是从来没有听过说虚空会坏的，何以故？虚空不是造作之法，始终不坏。这是打了一个比喻，比喻什么呢？
阿难，以是义故，汝当照明。这个照明就等于，要你搞清楚生灭和不生灭的因心，你发心的时候要弄清楚，千万别搞错了，叫做照明。器世间的可作之法，就比喻我们的六识生灭无常，是不可用的，不要依附在六识的眼、耳、鼻、舌、身、见闻、觉知中去修行，不能用这个层面修行，全是生灭。
这个虚空就比喻六根中的根性。眼根中的性不变，耳闻的闻性不变，就是永远不变的根性，根性是常住的，不会坏不会烂。所以这里讲到的其实就隐含说了一个什么法呢？我们修行要称性不著相，要依根不依识。这就是不生灭的因心，依照着我们的根性。听闻这么多，你尝试过没有，怎么依这个根性呢？
你现在在听我说，我又不说了，那么你听的功能，你能够守得住守不住？这个功能变了没有？从始至终没有变。你会不会守着这个功能？就反观，我听声音的功能、这个性始终在，如如不动，不停地在，念念都在，你就守着这个。守不住这个了，就到生灭上了；守得住这个，就是不生灭性。
始终如一地守，最后必然大开圆解、明心见性，就是不生灭因，就属于不生灭正因了，开悟了。开悟了你就始终不管怎么修都是不生灭修了，这就叫称性起修，全修在性。所以说到这里，这是这一段。可是，开始讲到四大了。为什么我们现在不能用不生灭的心呢？因心用不起来，就是因为我们有浊，有浊乱。这个浊乱是怎么开始的呢？
为什么讲决定义的时候，下面一段又开始讲五浊了，讲浑浊了，好像有点不连贯。但是我们要知道，前面讲的是说让你这个因心要决定，既然你的不生灭因心要决定的话，就可以进一步地去澄清所有的我们的浊情，凡夫分别的这种浊水，心水是浊的。在这种情况下，这个浊是怎么浊的呢？它不是自己浊的，是从哪开始浊的？我们这浑浊分别心，眼耳鼻舌身意，从六根而起。
所以这里才讲到，则汝身中，就是说你现在不要向外看了，锁定你自己的眼耳鼻舌身意，从这开始反观。怎么个反观法呢？在你的身里边是四大组成的，在这个假合的身中，则汝身中，坚相为地。就是指，你的这些肌肉、筋骨等视为地大。润湿为水，润湿的血液、唾沫，身体里面所有的这些液体为水大。
暖触为火，你身体的体温为火大。动摇为风，进出的呼吸、流动性，为风大。由此四大，交相缠结，才组成了你这个身体。这是第一个步骤。有了身体了就会有什么呢？有根门，眼耳鼻舌身意，等于向外的一个门户一样，有六根出现了，四大组成身体，身体就突然感觉到有六根了。由于六根的割裂彼此分别，才导致什么呢？
导致我们本来周遍法界如如不动的觉照根性被分隔开了。这里讲到随根而用了，就是随根各用了。什么叫做随根各用呢？后面讲到，为视为听，为觉为察，从始入终，五叠浑浊。
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