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昨天在扯为什么美国人反而更迷信的时候，讲到了上世纪六十年代的相对主义思潮。
所谓相对主义思潮，就是说所有的理论都是相对的，没有绝对的正确，都是特定时代下，那个时代的权威人士所认可的比较可信的理论而已。
这种思想的背后，有浓浓的怀疑主义的味道。
上世纪六十年代，属于美国年轻人思想上迷茫的一代，也是各大哲学思想被重新推崇的年代——关于如何定义这个世界，如何定义自己。
那么相对主义的源头，肯定是皮浪的怀疑主义了。
在古希腊那群智慧的大脑里，有过很多种对于这个世界本质，对于我们自身的理解，对于这个世界比如德谟克利特的原子论，对于我们自身比如各种对于幸福本质的理解。
在古希腊之前，人们对这个世界的认识全部来自于我们的感官，而原子论其实就开始对这种认识产生了怀疑，在德谟克利特看来，世界本质上是由微小的原子和无限大的虚空构成的，其他的一切都不真实。
皮浪也是原子论的追随者，但是他后来随着亚历山大大帝东征，接触了波斯和印度的印度教和佛教的影响，最后走向了怀疑论。
怀疑派到底是什么呢？
古代各个学派都是把幸福当做人生的最高目标，都在追寻幸福的本质，因为只有知道了本质才能去获得幸福。
比如柏拉图主义觉得关于理念的知识就是幸福，你只有学到了知识，获得了智慧才能幸福。
比如亚里士多德主义觉得理性就是幸福的本质，只有充分发挥理性，用理性指导的人生才是幸福的。
而伊壁鸠鲁主义作为被人误解最多的学派，后世把它当做享乐主义的源头并不是没有理由的，他们从德谟克利特的原子论发展而来，觉得这个世界是不确定的，原子之间随生随灭，追求快乐才是幸福的本源。
与伊壁鸠鲁主义相反的斯多葛学派，应该是最近几十年被推崇最多的思想学派，我们对于斯多葛的认识在于“接受不能改变的，然后去改变你能改变”这句话。
或者说类似于我们情绪ABC法则里的原理，让你产生情绪的不是客观世界，而是你看待这个世界的方式，所以斯多葛学派就是让你接受客观世界，然后改变你看待他们的方式。
所以对于斯多葛学派来说，世界并不是那些基本原子之间随机组合和消散构成的，而是有一个自然的神安排的，既然神安排了一切，是一个精密无比的安排，那么你接受神的安排就好，就是一种幸福。
这种理念我们可以从罗马五贤帝里最后一个贤帝——奥勒留的《沉思录》里窥得一二，看过这本书的同学应该对于这个自我修行方式印象深刻。
这四个学派都认为自己的才是对的，其他人都是异端学说。
而皮浪这时候蹦出来说，你们都是教条主义，都是扯淡，你们都是在自己并没有知识（认知）的问题上宣称自己拥有知识而已。
所以怀疑派觉得，既然我们都没有能力获得这些问题的本质知识，那么就等着呗，没错，他们获得幸福的方式很佛系，就是——悬置判断。
不对这些东西做出判断，既不说是，也不说不是，这样，我们的灵魂就不会受到各种打搅了，就能佛系而安宁的幸福了。
他们曾经也和四个学派一样，追求真理，最后突然意识到放弃这些判断，保持开放和探索才是获得幸福的不二法门。
他们放弃了对一切东西的执念，不认为世界一定是这样，不是那样，人生一定要这样过、不能那样过。
怀疑派，不是一个解释世界的理论，不是说不相信一切，怀疑一切，而是主张通过一种悬置判断，来达到灵魂安宁的生活方式。
他们的口头禅是“或许”，“可能”，“我觉得”，“一切都是不确定”之类，简直是2000年前佛系生活的代表。
而皮浪用来PK其他学派的辩论技巧里，就有文章开头说的相对主义的思想本质。
他会强调一切事物都是相对的，不同人不同时间感受到的东西不一样，想法不一样，不同社会制定的规则也不一样，那么这些不同就没有对错和高下之分。
还有人和物，人与人，文化与文化，不同感官之间等等都是相对的。
这就是皮浪推崇的佛系生活哲学，我想这种哲学或许，也许，可能是美国个人主义盛行的最初起源，哈哈哈哈
不过除开相对主义，皮浪的怀疑论本身在西方哲学史上产生的影响一直延续到了至今。
笛卡尔就是受到他的思想的影响，一直问，一直怀疑世界和自我的本质，最后得出了“我思故我在”。
休谟直接把西方哲学几百年的发展积累，用怀疑论一巴掌给掀翻了。
而到了现代，关于知识的本质讨论，这个时代这么多聪明的大脑，依然无人突破怀疑论给予我们的这面墙。
所以，怀疑这件事本身，是皮浪留给我们最大的精神遗产吧！
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