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庄子，又名庄周，生于两千三百多年前，他是中国道家之中仅次于老子的代表人物，他的思想基本上延续老子的主张，但也有了一些和老子不同的看法，而他的语言似乎比老子更丰富更生动也更吸引人，因为他很喜欢说故事，因此给了中国人不少著名而十分流行的寓言与神话。
创造宇宙的本体就是「道」，道是「不可名状的东西」
基本上，庄子和老子一样，认为创造宇宙的本体就是「道」，道是「不可名状的东西」，它是在还没有任何东西产生之前的境界，而作为产生万物的根源，这和「上帝」的存在似乎有所不同。
而庄子比老子更重视「道」在我们人生之人所产生的作用或效力，一个得道或有道的人，他的人生是充满真实的趣味的，而且他能独立、自主，并享有高度的自由。庄子说有一只很大很大的鸟，名叫鹏，它的背部就有几千里宽，飞到天上就像一片大块的云，而且可以从北海一直飞到海。这样想象出来东西其实并不存在，但却充分显示生命的伟大和离奇，庄子似乎希望人们不要被眼前有形且有限的事物所局限，而且能不断发挥自己独立自主的力量，不去依赖任何外在（身外）的事物，因此，他认为一个伟大的人格可以遨游于无穷的宇宙之中，而忘掉自己，并且不去追求功和名。
庄子还创造了一个中国人几乎尽人皆知的故事──庄周梦蝴蝶。从前庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞的一只蝴蝶，遨翔各地，飘然自在，根本不知道自己原来是庄周。忽然醒过来，自己分明是庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦化为庄周？其实，庄周和蝴蝶必定是有所分别的。
这个故事可以有三个含义：
1. 庄子是以美感的经验，将自己的情意投射到他所观赏的事物，而和外在的对象相互会通、交感，因此取消了物、我之间的界限，使人和世界成为和谐的一体的存在。
2. 庄子把自己变形而成为蝴蝶，是用来比喻人性的天真烂漫，无拘无束。现代文学家卡夫卡(F. Kafka)在《变形记》(The Metamorphosis)中说一个人从睡梦中醒来，突然发现自己变形为一条大虫，他想爬出去赶早班的火车，却感觉自己行动十分吃力，言词含糊。卡夫卡这个寓言代表现代人所承受的巨大的生活的压力，而庄子把人变为蝴蝶，却表示人可以不受形体与空间的限制，自由自在地活在自己选择的生活之中。
3. 这故事进一步引来「人生如梦」的说法，但庄子所谓「人生如梦」并不是消极而悲凉的，庄子是以艺术化的心情将人生美化，将每一个人所可能碰到的境遇当成是十分令人欣喜的事情。
由此更进一步，庄子认为一个人的生与死就如同梦和醒一般，并没有太大的差别，生和死其实是一贯的历程，就像白天和黑夜不断地循环着，因此，庄子认为我们不应该爱生而恶死，因为喜欢「生」而厌恶「死」，是由于不了解「道」其实同等存在于生和死的两种状态中，生和死对我们而言，意义并没有什么不同。
庄子认为天地万物是一体的，各种事物彼此之间其实没有什么差别，但我们还是看到无数的差别的表相和现象，这是从何而来的呢？庄子认为这是由于我们人去追求那些事物的现象，而忘了宇宙的本源是唯一的「道」，是那具有完全的统一性的「道」。道是整体不分的，因此我们不必去追求所谓的「真」或「假」，去勉强分别「此」和「彼」，如此才能合乎「道」，才能避免浪费我们的精神和力气。
庄子反对粗浅的实用主义
庄子同时反对粗浅的实用主义，他认为所谓「有用」和「无用」是没有一致而不变的标准的，他以至于认为「没有用处」本身可以是一种更大的用处，譬如一棵大树，它的木材的材质不好，不能拿来作任何器物，但它的枝叶繁茂，可以遮蔽阳光和风雨，可以让我们在它底下休息、躺卧，轻松自在地走动，这不是更大的用处吗？庄子又说他的一个朋友有一个大葫芦，虽然容量很大，但皮不够坚硬，因此无法盛水，他的朋友便认为这个大葫芦一点用处也没有，庄子知道之后便对他的朋友说：「你的心怎么这么不知变通！你为什么不把这个大葫芦绑在你的腰部用它来渡过江河，它作用不就像游泳圈一样吗？」由此看来，所谓「有用」或「无用」往往随着我们的观念和态度而不断改变。基本上，我们应开放我们的心灵，而不能把一颗心囚禁在自己窄小的眼界之内。
此外，庄子瞧不起那些追求富、贵或名、利的人。听说庄子本人很穷，但他依然保持不被诱惑的人格。曾经有楚王想请庄子去作官，结果被庄子一口回绝了。庄子说他宁可做一只活着的乌龟自由地泅游于泥水之中，也不愿做那死了之后才被供奉在寺庙中的「神龟」，庄子喜爱自由自在的生活，由此可见。
因此，庄子欣赏那神仙般的人物，这当然是有点浪漫主义的味道。庄子说有一个「神人」，皮肤像冰雪一样白，动作像少女那样优美，他不吃五谷，只吸风饮露，便能驾着云彩，遨游于四海之内。庄子这样的想象，表示人可以在某一种程度上摆脱肉体的束缚，使我们的精神和灵魂向无限的世界超升，而获致最大的自由，这也就是人生最大的幸福。
另外，庄子也到创造了「真人」，这是一种完美而圆满的人格，所谓的「真人」，他无忧、无梦，不因成功而自傲，也不因失败而悔恨，「真人」不贪生、不怕死，他无拘无束，自由自在；他不忘记自己从何而来，也不追求自己的归宿，他把自己的一切归于「自然」──一切自己如此，不假外力，也不依赖任何事物，这也就是「道」的真实的意义。
由于庄子用「道」来解释一切，因此他对知识有十分特别的看法。他认为我们的生命是有限的，而知识的追求却是无穷的，如果我们以有限的生命去追求无限的知识，结果一定会使自己疲惫不堪。于是庄子说：「去计算人所知道的，总比不上他所不知道的；人有生命的时间，总比不上他没有生命的时间；以极其有限的生命去追求无穷的知识领域，必然会茫然而无所得。」由此，庄子认为知识的追求应适可而止，而我们更不可偏执片面之见，庄子说片面之见是「小知」，而拘泥小知的人总是自以为是，把自己封闭在个人的小世界中。因此庄子认为我们要了解自己在宇宙中的地位，理会人和大自然的关系，并使人和大自然能不对立不冲突，而处于和谐状态。如此，人便可由「小我」走向「大我」，走向自然而无为的广阔的天地。
所以庄子认为「道」是没有开始也是没有结束的，虽然万物有死有生，但一切的变化（死生就是一种大的变化）总归于「道」，了解「道」的人一定通达一切事物的道理，通达一切事物的道理的人便不会让外物损害自己的本性，而保全我们的本性就是保全我们真实的生命，人的道德的意义就在此，人的理性的功能也在此。
不知「道」，才合乎道的本体。知道「道」，就是粗浅的了。「不知」是内涵，「知道」是外在。不知就是知，知就是不知，那谁懂得「不知的知」呢？
道不是用耳朵听来的，用耳朵听来的不是道。道是不能用眼睛看，用眼睛看的不是道。道是不可以说的，说的便不是道。有人问「道」便马上回答的，是不知道「道」的人。道是不能问的，问了也不能回答。唯有超越「思学」的人，才能真正了解「道」。
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