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一所大学能够成为世界知名学府，吸引众多学子慕名而来，固然与其拥有世界先进的科技设备、世界杰出的头脑等因素有关，但更为重要的是，这样的学校往往发散着强烈的关注“人的解放”“人的发展”“人的完善”等人文精神的无限魅力。 人文精神是人类对自身以及自然的普遍关怀、提升的情结，它表现为对遗留的精神文化财产的珍视，对人的尊严、价值的觉醒，对万物的悲悯、慈爱的追求。它是人类完善自我，发展社会的动力，是民族赖以生存的灵魂，是国家精神文明建设的支柱。 20世纪初，北大校长蔡元培先生提出，教育是帮助被教育的人，让他发展自己的能力，完成他的人格理想，给人类文化尽一份自己的责任。其所主张的“兼容并包，自由”，也已成为对大学人文精神的现代经典阐释。 大学作为培养人的地方，其教育不仅关注科技、劳动能力的学习，而且还有对人文精神的培养。而与人文精神相关的人文学科，如哲学、文学、艺术、历史学、伦理学、宗教学等，以其关注人类的价值取向和精神表现，在构建大学生人文素质方面发挥着重要作用。 随着我国经济建设的发展，社会上出现了急功近利的思潮，不能带来直接经济效益的人文学科被视为无用之学。于是。一方面是现代科技创造的物质财富的高速增长，另一方面是精神匮乏引发的焦虑和无助。战争的毁坏，环境的恶化，竞争的无序，关系的复杂，成为威胁人类生存和发展的恶魔，这一切又与我们内心缺乏精神支柱、缺乏人文精神紧密相连。 作为国家未来的主人的广大青年学子也陷入了深深的思考：人类有着努力拼搏、奋勇开拓的雄心，为何对前途感到迷茫?人类有着推翻一切，重建未来的壮志，为何难忘童年的纯真?从根本上来说，大学的人文绝不是兴起所谓“国学热”就能解决问题的，因为它关系到人的思想的深层改造。 首先，人文教育呼唤理性精神。人文教育需要与科学教育结合起来。美国圣母大学校长郝斯柏认为，完整的教育包括“做事”与“学习做人”两个方面。前者必须接受科学教育，后者必须接受人文教育。无论是做事，还是做人，体现的都是人类“爱智”的理陛精神，人为的求善与科学的求真，两者合而不同，共生互补。 其次，人文教育倡导自我提升。爱因斯坦说：“我们切莫忘记，仅凭知识和技巧并不能给人类的生活带来幸福和尊严。人类完全有理由把高尚的道德标准和价值观的宣道士置于客观真理的发现者之上。”自我提升的除了知识，更重要的还在于人格的健全和完善。高尚的道德标准和价值观往往超越时代，具有令人仰止的心灵力量。 黑格尔说，一个民族有一些关注天空的人，他们才有希望；只是关心脚下的事情，那是没有未来的。教育，面对的是人的灵魂；教育者，应该用人文精神之石去点燃受教育者的心灵之火，教给人自由、尊严和对未来的幸福追求。从这个角度来说，的人文教育，正是为了给我们的心灵一个仰望的天空。 有删改
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