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“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
这段话很通俗，只有三个字“时、习、愠”比较难把握，下面我们就从这三个字的本义开始，来分析这句话。
“时，造字本义：太阳运行的节奏，季节。引申义有：名词，适当的机会、日月运行所体现的非空间性的延续、钟点；形容词，当下的、应季的；副词，经常地，偶尔地”——《象形字典》。
“习，造字本义：动词，幼鸟在鸟巢上振动翅膀演练飞行”——《象形字典》
“习,数飞也”——《说文解字》
愠,怒也。——《 说文》
愠,恨。——《 苍颉篇》
“学而时习之”，时，与本文语境有关的是：时机、当下的、应季的、经常地；习，依据语境，可以理解为：一次次地练习、实践。
所以，“学而时习之，不亦说乎”的意思是：学到位之后，尽早地、经常地抓住时机，一次次地练习、实践，不也很快乐吗？
这里面，我们可以体会出如下三个意思。
一、学到位了，就要实践，不实践学也就没有意义。
二、在实践过程中，勤奋固然很重要，但时机却更重要，不择时机地实践，处处碰壁不说，还达不到理想的效果，实践也就没有多大的意义。
三、“不亦说乎”，是有深意的。“不亦说乎”，字面是不也很快乐吗？但它实际上说的是，一个人性情趣向的问题。
一个人可以喜欢很多东西、很多事，并经常地致力于，自己喜欢的东西和事。
但孔子认为，人应该确立，“学而时习之，不亦说乎”的性情趣向。儒家的理想是“修齐治平”，“学而时习之”正是提高人的能力、雕刻人的性情的有效手段，也是一个人能够实现“修齐治平”理想的基础。
《礼记》中说：“玉不琢，不成器;人不学，不知道”。《三字经》中说：“子不学，非所宜，幼不学，老何为，玉不琢，不成器，人不学 不知义”。
学在儒家看来是很重要的，确立“学而时习之，不亦说乎”的性情趣向，也是很重要的，《论语》将这句话放在首章之首，也充分表明了儒家对它的重视。
“有朋自远方来，不亦乐乎？”，这句话说的，也是性情趣向问题。
“修齐治平、内圣外王”是儒家的理想，但并不代表儒家、儒者就要成为高高在上的孤家寡人。
相反，儒家、儒者应该时常葆有，与志同道合的朋友打成一片，并以此为乐的胸怀和性情。
儒家思想的核心是“仁”，“仁”就是要立足于人，实现人与天地万物的和谐相处。如果连与自己志同道合的朋友，都容不下，时时想着唯我独尊，还谈什么“与天地万物和谐相处”、还谈什么“修齐治平、内圣外王”。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”，是说在别人不了解、不理解自己的思想、言行时，也不会发怒、怨恨，不也是君子吗。
儒家的君子，不仅仅是指拥有财富、权利、声名的人和干大事、成大功、立大业的人，儒家的大，也不仅仅体现在大的体量、大的格局。
拥有崇高的生命境界、道德水平，能够平等地看待他人他物，能够理解、包容他人他物，能够打心眼里喜欢，和他人他物和谐相处，不随意地迁怒、怨恨他人他物，也是儒家的君子的，一个重要的特征。
甚至可以说，这是儒家的君子的，最主要的特征，因为个体的生命的境界，是个体的体量及其人生格局的基础。
所以，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”，这段话含义远远不是，它的字面意思那么简单，它代表的是儒者应该具备的性情趣向，它代表的是儒者应该拥有的生命境界（包括道德水平）。这段话出现在《论语》的首章之首，是有深意的。
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