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一个简短的回顾。
“如何读懂哲学？”关于这个问题我们已经发过了三篇文章，那么我们现在已经走到哪里了呢？距离解决这个问题还有多远呢？为了能够更顺畅地继续下去，先让我们做一个简单的总结。为了找出读不懂的原因，我们选择从能够读懂的小说开始分析。我们发现，所谓读懂小说，就是“看透”文字，而将目光放在故事情节上，这些故事情节就是小说的意义。随后我们发现，哲学著作也像小说一样，是有意义的。而且这一点给了我们读懂哲学的信心，因为它毕竟不是胡言乱语，总是有所述说的。但在通达哲学著述的意义时，我们遇到了一个障碍物，就是术语。为了弄懂术语的意思，我们需要解释。从对“什么样的解释我们才能够理解”这个问题的追问中，我们最终得到了能够理解哲学著作的通道，那就是：需要事先对其所论述的事情有所体验。所以我们的问题就从如何“读”哲学转移到了向何处去观看事情本身。
回顾来时的路
两个问题。
那么，如果我们看到了意义或是事情本身，这样就会对阅读有所帮助吗？让我们再做一个与读小说的对比：只要我们已经看到了意义与事情本身，对实情已经有了体验，即使不是那么清晰，我们再读起相关的哲学理论著作，将会像阅读小说一样，立即进入文字的里面，而不再撞在这些障碍物上。但是，事情还没有这么简单，眼下摆在我们眼前的还有两个问题：一是，我们如何才能不借助文字，在将眼睛从书籍文字上移开的情况下，而直接地观看到事情本身？难道我们要凭空地向虚空中瞎寻找吗？另一个问题是：在我们阅读哲学著作，或者更广泛地说，在我们读任何文字，甚至是在听故事时，从不懂，到最终的彻底明白，完全地亲身寓于事情本身（也许这只是理想状态）之间，就没有等级的区分吗？只是不懂与懂这两个极端吗？
两个问题
观看的前提：事物已经显现。
让我们先来着手考察第一个问题：如何直接地看到事情本身？这件事并不是凭借我们的一己之力就能做到的。这倒不是说要找几个人来帮忙，大家伙儿一块儿瞪眼睛观看。找几个人不行，甚至我们整个人类都不行，人类最好不要以人力贪天功。要做到这件事首先需要的是：事情本身已经在那儿了，它已经向我们显现了。举例来说，这就像是说，只有自然界已将形成了金子，金子已经藏在了矿中，人类才能经过费力地开矿找到金子。而所谓的观看事情本身，会有两种情况。一是消极地说，我们仅需要调整好自己的聚焦，直接“接受”事情本身的显现就可以了；（其实，事物的显现本身就需要着我们的观看，或说是理解。或者直接说，事物显现之抵达，就是我们的观看。）二是积极地说，我们的观看就是促使事物本身显现（这也就是我们努力思考的意义）。
金的晶体
哥白尼革命。
但事情本身会向我们显现吗？事情本身，这个词在哲学界里会让人想到“物自体”。这是德国古典哲学的开创者康德的用语，我们简单的来介绍下康德的看法。让我们从“哥白尼革命”说起，这是康德对在人类认识领域实行的一场变革的称呼，这场变革将以前人们对认识与所认识之物的关系进行了一种倒转，而此名称来自天文学。对于下面这件事，诸位读者一定并不陌生。在天文学上，哥白尼之前，欧洲人普遍认可的天文体系是托勒密天文学，在这个体系中，地球是宇宙的中心，太阳绕着地球转。但哥白尼提出来了相反的观点，认为地球并非宇宙的中心，而只是地月系统的中心，地球同其他五大行星一起围绕着太阳这个不动的中心运行。但有一点，哥白尼并没有放弃“宇宙中心论”，而只是将宇宙的中心从地球移到了太阳上。
哥白尼
我们认识不到物自体。
在近代欧洲哲学史上，笛卡尔以“怀疑”一扫中世纪的阴霾，以“我思故我在”将“主体”转变为对人类认识的称呼，从此使认识论成为了近代哲学的主题。当时无论是大陆理性主义，还是英国的经验主义，普遍的理论都认为，人类的认识需要从外物上取得规则，但这最终导致了休谟的怀疑主义。而正是休谟的著作惊醒了康德的独断主义的迷梦，提出来自己的先验哲学，或称为批判哲学。康德以“哥白尼革命”为对比，认为是我们人类认识本有的形式在规整着被给予的感性材料，所以，不是认识向事物取则，而是认识赋予感性材料以范式，这才形成了我们眼前的对象。这就是康德的知性的范畴学说。所以，康德认为，凡是向我们显现的对象都是经过知性范畴规整过的，都是被认识过滤过的，而那个我们永远都认识不到的事物本身，就是物自体。
康德
海德格尔的反驳。
但是，经过一百多年之后，同样是德国的另一位哲学家，海德格尔，对此进行了历史性的解读。海德格尔认为，康德所说的那个被我们认识所设定的“对象”概念，只是近代的产物，是经过了笛卡尔的“我思故我在”，将人类意识设为主体之后才产生的看法。以海德格尔的观点，在古希腊，那个哲学诞生的地方，当时的语言中甚至根本就没有“对象”这个词。对于古希腊人（不仅是哲学家）来说，事物始终是“从自身而来的在场者”，就是说，在这个更古老，也就是更本原的看法中，事物就是本身在这里，像其所是地那样向我们显现着自己，在我们与事物之间根本就没有任何的隔阂。在这种意义上，认识，人的意识，只是作为与事物的显现相协调的接受者。
海德格尔
事物的显现召唤着我们的观看。
看来，那时的人们与自然更协调一致，而少了些近代才发展出来的智谋、强权与霸道。而到了现代，在现代技术的逼促下，情况比近代更有甚之。以海德格尔的观点，在现代，存在之天命向我们发送的已经不再是像近代一样的“对象”了，而是只有在生产与消耗中的消耗品。那么，如果我们能够以古希腊人的眼光，或者至少是接近古希腊人的眼光来看待事物，那么事物就会从自身而来向我们显现自己吗？如此，自身显现的事物也就邀请着、召唤着我们的观看，或者说，事物的存在召唤着我们对它的思考。可是，我们的问题依然还在，等待着我们的解决：哲学著作中所要表达的那些意义与实事在哪儿呢？如果它已向我们发出召唤，那我为什么没有收到呢？我们的目光要寻向何处，才能够看到它呢？
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