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不管是观什么，六根观外面的境界也好、修六波罗蜜也好……都是一个心、一个境。初修行的人，往往需要有心、有境，假使没有心、也没有境，就好像没有依靠。我们的心依靠到五戒，五戒是一个境；依靠到十二因缘，十二因缘是一个境；依靠到六波罗蜜，六波罗蜜是一个境；依靠到菩提，菩提也是一个境；依靠到涅槃，涅槃还是一个境。
“境为妙假”，所观之境是假；“观为空”，能观之智是空。能观的这个心，本来没有，是我们自己产生出来的，既然有生，一定有灭；所以能观之智是空，所观之境也是空。因为有“能”，所以才有“境”。境从哪里来？从能观之智、能观的这个心产生出来；假使没有能观的这念心，哪里找一个境？所以心和境是一个。能观的这个心，就是佛法所讲的能观之智，《圆觉经》里面讲，智是幻智，是幻化不实的，假使执着这个幻智，还是不究竟。
所以在小乘来讲，道成就了，还要灰身泯智；这里所讲是最高的境界，“境由能境”由能产生境，因为有能观这个心，所以外面才有境；假使这个能观的心没有了，销归自性，境也没有了。相反地，因为有外面的境界，所以这个心才会起心动念。从过去一直到现在，我们对外面的境界始终牵肠挂肚，心当中种了很多种子，所以就一定会起种种妄想，想名利财色、情爱、欲爱……想入非非；假使没有外面的境界，这些心念怎么会产生出来？
心和境这两个，好像交芦一样，互相依存，所以是生灭的。一个是能、一个是境，要知道这两个原来还是一个，都是空性。能观的这个心也是空，所观的这个境也是空，确确实实是一个空性。为什么要境观双亡？无论修密法、修止观，能观这个心、所观这个境，能够起种种作用，这就是神通妙用；假使不懂得这个道理，对能观之智、所观之境产生了执着，就称为法执，就得不到解脱。“境观双亡”，没有所观之境、没有能观之心，“即是中”，这就是中道实相。一念不生，什么人都找不到自己，没有踪迹。
有能、有所就是“两段”，能观之智、所观之境，都是由真空中所显现出来的，本来就是一个，都是空性。为什么要境观双亡、无心无境？因为境、观、能、所都是修行的方便，用来返照、运用我们这念心；最后要用而无用，照而无照，归于这个绝对的心。本来是一个真空；“两”就是有心有境，心和境这两者都是从真空当中产生出来的。“一空同两”，我们当下这念心、这个真如自性，本来就是了了分明、寂照一如；起觉照、修三昧，都是修行的方便，最后觉察、觉照的这个心，还是要归一。
这念心竟像虚空这样广大，没有边际；山河大地、日月星辰……统统都在虚空当中。明白“一空同两”的道理，心和境统统归一了，无始以来所有一切功德智慧，都在这念心当中，所以“齐含万象”。这念心属于无为法，无为而无所不为，无所不为，就是“齐含万象”。佛能够知道无量无边的事情，而罗汉只知道八万大劫以内的事情，八万大劫以外的事情就不知道了，这是什么道理？声闻只是取一个偏空；而如来佛是证到没有取舍的这个心，因为没有取舍，十方世界，过去、现在、未来，都在这念心当中。
所以如来佛的心境无边：时间无边、空间无边、“齐含万象”，一切万法都包含在这念心当中，无始以来的事情统统知道。众生就是见到好的就欢喜，见到坏的就讨厌，容易心生取舍。以吃饭为例，假使看到一桌的菜肴办得很精致，心中就欢喜得不得了，大吃一餐；相反地，假使看到桌上的饭菜，没有色、没有香、又没有味，真正是粗茶淡饭，因为对好坏取舍的观念已经是根深蒂固了，
马上就心生讨厌，吃也吃不下，这就是有取有舍，一下就落入两边。假使我们这念心没有取舍，时时刻刻都安住在中道、安住在实相上面，内外统统成了一个境界，哪里还会偏到一边去？偏到这一类、偏到那一类。有类、无类、美类、丑类、是类、非类……如果这念心没有取舍，哪里还有这些偏颇？绝对是不可能的事情！达到这个境界，就是“一空同两”，才能“齐含万象”。
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