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在中国传统社会中，君子是一种理想中的完美人格，与小人相对，古人大多以成为君子为荣。
君子一词在先秦时期已经广泛出现于典籍之中，比如，《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
“君”在《说文解字》中解释为“尊也”，君子一般是指两种人，一是有德者，一是有位者。所谓有德者即品德高尚的人，所谓有位者即统治者。
“百家争鸣”时期，君子一词被多家所采用和解释，在不同的思想流派中，君子的含义是不同的，所塑造出来的君子形象也是不同的。道家和儒家是“百家争鸣”中极为重要的两个流派，分别对君子进行了不同的解释。下面就让我们来看看孔子和老子对君子的相关描述，从中我们可以看出君子最重要的是什么？
子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”（出自《论语·学而》）
孔子说：“君子不庄重，就没有威严；学习就不会得到巩固。重视忠诚和守信两种道德。交的朋友没有不如自己的。有过错，不害怕改正。”
孔子这里所说的不与不如自己的人交朋友，是指道德层面，即不与道德层次低的人交朋友。道德水平是君子交朋友的标准。
子曰：“君子怀德，小人怀土”。（出自《论语·里仁》）
孔子说：“君子考虑的是道德问题，小人怀念的是土地。”道德在孔子眼中是无价之宝，是人最重要的东西。
“人而无信，不知其可”（出自《论语为政》），人如果不讲信用，不知道还能干什么。可见道德在孔子眼中的崇高地位。土地在古代即代表着利益，小人眼中只看到利益，看不到仁义道德。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利”。（出自《论语里仁》）
孔子说：“君子明白的义，小人关注的利。”“利”很好理解，无非是“钱财声名“。，不论是小人，还是君子，都离不开“钱财声名”，不同的是获取的方式。小人为了利益，不择手段；君子获取这些的方式必须符合“义”。
“不义而富且贵，于我如浮云”（出自《论语述而》）孔子直接表明，不符合“义”的富贵，对我来说就像浮云一般。所谓的“义”即“宜”，合宜。那么什么是“合宜”，在孔子眼中就是不违反道德和礼仪。
君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。（出自《论语里仁》）
君子离开了仁，怎么成就名声呢？君子哪怕是一顿饭的时间，都不会违背仁，匆忙慌乱的时候必须做到仁，颠沛流离的时候必须做到仁。
从上面几段我们可以看出，在孔子这里，对君子来说最重要的就是仁义道德，离开了仁义道德，就不能称其为君子。前面说君子指两种人，“有德者”离不开道德是必然的，然而对于“有位者”来说最重要的也是道德。孔子强调“为政以德”，道德对于统治者来说是首要的。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。（《道德经》第二十六章）
厚重是轻率的根基，沉静是急躁的主导。所以君子整日行走，却不离开载重的车辆。虽然有华丽的居所，却超然而居。奈何国家的君主轻率的治理天下？做事轻率就会失去根基，急躁就会失去主导。
这段话的核心就是厚重和沉静，老子认为，君子行事不可轻率急躁，否则容易失去根基和主导。
孔子和老子对君子的不同理解，是和它们整体的思想相关联的。孔子主张“仁、义、礼、智、信”等道德是人们行为的准则，只有道德才能治理天下、约束人民。
老子主张“自然”、“无为”，宇宙万物按照“道”的规律运行，一切都是和谐美好的。老子认为，人为设计的道德标准不仅不能使社会和谐安定，反而是引起祸乱的源头。君子厚重沉静，就不会轻率而为。君子不轻率而为，就不会扰乱事物本然的运行规律。
孔子所描画的君子形象是近乎完美的设计，不可否认，中国历史上确实存在君子，然而更多的却是伪君子不断出现。孔子的设想过于理想化，对人性的估计过于乐观。
老子所描画的君子形象是安静的、沉着的，行事含蓄收敛，不轻率莽撞，遵循事物本然的规律。这样的君子形象看起来并没有儒家那么“高大上”，但是却更贴近现实，更容易做到。
文|小硕
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