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《论语．阳货第六》：“子张问仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”
实行仁有五项做法：恭敬、宽厚、信实、敏捷、恩惠，这五种方法都能得到不同的好处。宽厚是其中一种，宽厚的人，能得到群众的支持。
又《论语．里仁第十五》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣！’”
透过和门弟子曾参的对话，孔子说出一种一直奉行的人生守则，这种守则就是忠和恕。忠是忠心，恕是宽恕。能宽恕别人的人，内心宽广，思虑坦然，也能得到别人的敬重。
又《论语．卫灵公第二十四》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”
孔子的学生子贡问孔子：那一个字可以作为终身奉行的原则？孔子的答案是“恕”字。恕就是宽容，是坚守道义之下的包容，也是对别人的关爱和负责。生活中能恕，需要有宽广的胸襟和与人为善的心态。
以上几段对话，都是在没有特定议题中的随便闲谈，孔子的学生对于做人的启发，都不约而同得到一种宽恕之道，可以证明这是孔子一以贯之的做人方针。施于人宽广，得到的回报就是尊重──这是一种很重要的做人方针。
不要以为做人如此，施于政治上也都如此。
《左传．昭公二十年》记载一件历史：郑子产有病，向子大叔说：我死了你会继承执政。只有有德者能以宽松的治术得到民众的信服，如不可以，才推行较急进的管治。比如烈火，民众望到而生畏，所以很少会被火烧死。水则柔弱，民众嬉水，往往会丧失性命。由此看来，宽松的政策的确较难实施。
孔子很欣赏这种治术，说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”这是说政策宽厚，民众就怠慢，民众怠慢就用刚猛来纠正。刚猛民众受伤害，伤害了就要施与宽厚，这样就能互相调节，达到和谐的境地。
表面上，孔子不反对政策的“猛”，但其实这用来对“宽”的调和，使政策不至脱轨，所以一定是先宽才后猛，宽而有效，甚至不用猛。孔子政治思想主张，最重要者有二项，一曰仁治，二曰德治。仁是孔子思想的核心，《论语》一书讲仁之处甚多，把由个人的修养推广成为政治的施为，这是很正常的逻辑推理。德治则是以爱民之心实行德化的政治。孔子很清楚阐释这种主张：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（《论语．为政第二》）。意思是：奉行德政的，人民就像群星环绕北极星那样，心悦诚服地接受统治。
《论语．颜渊第十九》记载季康子问政于孔子：“如杀无道，以就有道，何如？”表面上，杀的是恶人，用以延揽贤人，应该得到肯定的答案吧。但孔子回答：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”这是用一个善人来做自我的榜样：如果你善良，人民就善良了。贤人的品德像风，群众的品德像草。风吹在草上，草必随风倒下。
孔子也有具体的措施来配合仁和德的治术的。他曾做一个比喻：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语．为政第三》）意思是说：用法治政令来开导人民，又用刑罚来纠正违法的行为，这样只能使人民避免触犯刑法而已。要用道德去感化和引导，以礼制使人民齐心，这样人民才有羞耻之心，自行去遵守法令。
《论语．颜渊第七》：“子贡问政。子曰： ‘足食、足兵、民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”在这里，民众对统治者的信任，比食物还重要，没有这信任，国家就要灭亡了。信任，是基于善政，而不是基于暴政的。
这都是说为政宽厚的重要，能得到民心，达到理想的管治。“居其所而众星拱之”，是柔弱如水但精诚的信服，用的是善良的美意，而不是用严刑苛政。
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