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前段时间，有人提问：“读了《老子》以后，与世无争，没有奋斗的动力，严重影响到学习，怎么办？”
我当时简单回答：“如果，你真的想悟到《道德经》的精髓，先学习老子年轻的时候，把整个国家收藏的图书，都通读一遍，然后才悟道，绝学无忧。”
今天有时间，我静下来写一篇文章，详尽回答这个问题。真正做到这3点的人，才算读懂了《道德经》，领悟到老子的教化。
1、不争，是按自然节奏做好自己的事。
《道德经》老子说：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
“水善利万物而不争。”
老子用“水”做比喻，水不争，是因为顺其地势而自然流动。
很多人读完“不争”，以为自己的为人处世，要做到与世无争。这只是字面的理解。
不争，不是消极，不是被动，不是不努力，确切地说，是顺势而为，不和别人去争，按自然节奏，做好自己的事。
比方说，在任何一个单位、团体和公司中，总有一些喜欢“争”的人。
我自己待在职场，也有十几年，有实践经验。长远来说，那些喜欢“争”而搞小动作的人，只是得到暂时的蝇头小利；真正得到提拔，或者出来自己创业成功的人，都是把精力全心投入到工作上，做好自己的事，而不是搞“人际关系的较劲”。
按自然的节奏，做好自己该做的事。没有东西可以遮住太阳的光芒，如果你很优秀，很有实力，别人自然看得见。
时来运转，与你的格局和能力相匹配的职权和财富，自然会追随你，来到你身边。这是不争而得。
2、无为，是为了无所不为。
《道德经》中，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
老子这句话，要从2方面理解。一方面是“为学日益”，我们读书，工作，创造美好的物质条件，这些是“益”。
有了物质基础，才能养活我们自己。这是每个人都要做的谋生。懒惰的，生活不能独立的人，很难在社会存活。
物质需求得到满足，我们还要“求道”，才能满足精神的需求。
一个是物质文明，一个是精神文明。
精神方面，老子认为，“为道日损”，要做减法，“损之又损，以至于无为”。
现代人的精神压力，来自于想太多，忧虑太多，恐惧太多。
真正按照老子说的，给自己的精神做减法：少想一点，少忧虑，少担忧，去掉害怕、恐惧，不要胡思乱想，停顿大脑中喋喋不休的声音。
一个人减掉嘈杂，就能平息浮躁，得到清静以后，才能听到自己内心真正的声音，知道自己想要什么，知道自己要努力的方向，那么人生就不会迷惑，也不会忧虑，无忧无虑，就可以不带压力地做事，“无为，而无不为”。
人的精神世界，是清醒的，不惑的，无畏无惧的，持这种心态的人，不管做什么事，都可以做得很好。
3、不辩，是因为已经觉悟。
人的觉悟，没有到达一定的境界，是喜欢辩论的。因为通过辩论，捍卫自己，反制别人，自己可以得到存在感和满足感。
然而，到达一定的境界以后，自然而然，就懒得和别人辩论了。因为，自己有了觉悟，悟到“二元世界”的普遍性：
有黑，就有白；有高，就有低；有善，就有恶；有聪明，就有愚钝；有对，就有错。
《道德经》中，老子把这种“二元”描写为：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
我们这个世界，是二元的世界，辩论，仍然停留在二元的世界，有标准，然后有对错。
“圣人抱一为天下式”，即跳出了二元的世界，抱朴归真，内敛守一。如庄子所说，“我守其一，以处其和。”这是有了觉悟。
总之，当一个人开始有觉悟的时候，自然就变得沉默，内明，不想辩论了。
不争，无为，不辩，真正做到这3点的人，才算读懂了《道德经》，领悟到老子的教化。
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