康德批判哲学的出发点是从探讨世界的本质开始的，表现了积极进取的唯物主义思想。他认为客观世界独立于人的精神之外，称为“自在之物”。第一“自在之物”是“作为我们的感官对象而存在于我们之外的物是已有的”。第二、“自在之物”就是指世界的本原或本质，从宏观上回答了世界的本质。列宁说：“当康德承认在我们之外有某种东西、某种自在之物同我们表象相符合的时候，他是唯物主义者。”
但他又企图调和唯物主义和唯心主义的对立，存在着唯心主义的痕迹。康德的“自在之物”和唯物主义的物质概念大相径庭。唯物主义的物质概念反映了世界的客观实在性，康德的“自在之物”并不具有客观实在性，只是一种茫茫的神秘抽象。
在唯物主义看来，物质是可以被认识的，被人们的感官所“反映”、“复写”和“摄影。”“自在之物”可以转化为“为我之物”；康德的“自在之物”同人的感官之间存在着一条不可逾越的鸿沟，远在彼岸，是不能被认识的。这里又时隐时现着休谟不可知论的幽灵。所以，列宁又说：“当康德宣称这个自在之物是不可认识的、超验的、彼岸的时候，他是唯心主义者。”
既然“自在之物”是一个不能被认识的东西，那么，人们感官所认识的山川、河流、气味、颜色等还有没有现实性呢？在这个问题上，他继承了英国经验论的传统。承认感觉是认识的源泉和感觉的现实性。但是，他又认为这些认识不是认识了“自在之物”本身，而只是认识了“现象”。“现象”是康德“批判哲学”调和“自在之物”、彼岸性和人的认识此岸性之间矛盾的特有范畴。
康德说：“现象自身实不过感性的表象，此感性的表象就其自身言决不可以把它当作存在于我们表象能力之外的对象”。他认为，“现象”作为认识的对象不是客观存在的，而是由认识主体的认识能力和创造活动所造成的。他反对有超感性的认识。认识的对象只能是感觉的表象，他称为“现象”。在康德看来，“自在之物”独立于人的认识之外存在着，而“现象”，则是人的主观认识，却不是“自在之物”的反映。
认识只局限于主观感觉的范围之内，“自在之物”则神秘莫测。表现存在的是“自在之物”，表现认识的是“现象”，认识和存在之间彼此割裂，没有同一性。这样，“（1）在康德那里，认识把自然界和人分隔（隔离）开来；而事实上认识是把二者结合起来的；（2）在康德那里，自在之物的‘空洞的抽象’代替了我们关于事物的知识的日益深入的、活生生的进展、运动”。
康德承认“自在之物”独立于人的意识之外，同唯心主义划清了界限，但又不敢承认“自在之物”具有客观实在性，达到彻底的唯物主义；他承认人的认识能力，但又把它限于“现象”的感性范围之内，限制认识能力，为宗教留下地盘。不难看出，他企图调和唯物主义和唯心主义的对立而最后走向唯心主义；企图调和可知论和不可知论的对立而最后走向不可知论。这是康德哲学的基本路线和立场。
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