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“鼓盆而歌”出自《庄子-至乐》。
全文如下： “庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。 惠子曰： “与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！ ” 庄子曰： “不然。是其始死也，我独何能无概然！ 察其始而本无生，非徒无生也而本无形， 非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是 相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故 止也。”
“鼓盆而歌”的重点有两个，一是庄子的 “有情”与 “无情”; 二是庄子对“生”和“死”的看法。
逍遥与入世
庄子在《逍遥游》中提出了 “乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的逍遥人生哲学。 在他的笔下飞翔云霄的大鹏、翩翩起舞的蝴蝶、自在游弋的鱼都寄托了庄子这种逍遥的人生愿望。庄子是一个 “遗物离人而立于独”，有浓厚独身气质的人，但庄子还是结了婚，也有子女。精神上“不食五谷，吸风饮露”与现实中繁琐家庭生活如何平衡呢？ 庄子提出了“人间世”的观点。也就是说，庄子并不是完全离世异俗的独行者，他思想中还有 入世的一面。
《庄子-人间世》讲述的就是与入世相关的问题。但“人间世”不是为入世而入世，而是 “逍遥”下一种对他人的圆融自保、对俗世的随顺迁就。身是入世身，心是逍遥心，这就是庄子思想一体之两面。
庄子的一生也没有如他据说的真的去 “游乎四海之外”，面是担任了俗世中小小的“漆园吏”一职。而庄子内心的“逍遥游”，使得他对做官也好，娶妻生子也好，这些俗世的东西并不在乎。用“逍遥游”与 “人间世”分合的眼光看 他的“鼓盆而歌”，可以更能把握这个动作后面蕴藏的真正意义。庄子“心之逍遥与形之委蛇”，毫不相干的二者在庄子身上得到完美融合。所以庄子借助 “鼓盆而歌”，以“逍遥游”的方式完成了 “人间世”赋予其个人的婚姻使命。
理想境界中的无情圣人
《庄子》有云：“ 吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”庄子认为，圣人与世人生活在一起，他们与世人不同的地方在于他们没有世人的“情”，因此他们的思想境界就高于世人。
庄子说的“无情”，不是我们残酷无情，而是无“好恶”之情。好恶之情是人们身心痛苦、招惹是非的主要原因。生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得是人生七苦，如果没有好恶，痛苦自然也就没有了。人有了好恶之情，就会想把自己喜爱的东西占为己有，不喜欢的推给别人，这就会为自己招惹许多是非。一个人没有好恶，没有痛苦，没有麻烦，自然就成了无欲无求的的圣人了。
庄子笔下看破生死的秦失、孟子反；淡泊名利的许由、巢父，以及超然的邈姑射山神人，都是无情的圣人。实际上在后人眼里，庄子也被视为无情的圣人。佛经也说，亲人、财富对于世人来说，比老虎还可怕，因为人们见了老虎知道逃避，而见了亲人、财富时，不仅不躲避，还甘心情 愿地把自己的身躯往这张虎口里送，而且至死不悟。因此，要想成佛，必须首先掐断世俗好恶之情。
“天若有情天亦老”代表的是道教对“情”的看法。道教认为。人具有喜怒哀乐之情，这些“情”就像锋利的斧头一样，不停地砍伐着人的 生命之树，使得人的生命之树过早干枯。人要想成仙，必须做到“无情”。
现实生活中的多情庄子
但是提出这种主张的庄子本人，一生也没做到“无情”，庄子实际上是一位多情之人，他从没摆脱过情的困扰。庄子妻子去世之后，庄子的真实心情是怎样的呢？ 庄子妻死，惠子吊之，对庄子鼓盆而歌时，惠子很不理解。庄子是这样解释的：“是其始死也，我独何能无概 然！”“概”字在春秋时的意思是“感怀”的意思，通常形容一个人哀伤的样子。可见妻子的去世，庄子并不是无动于衷。只不过他知道，无论如何悲伤，妻子都不能复生，唯一的明智做法，就是让生者不要有太多徒劳的悲伤，要正确面对正常的生老病死。
庄子是哲学家，所以他能用生死循环的理论来安慰自己，减轻妻子去世给他带来的悲哀。“鼓盆而歌”只是表象而已。《雪鸿泪史》就说：“庄子妻死，鼓盆而歌，人以为达矣，不知彼惟未能忘情，故歌以自遣也。”这是真正看透了庄子内心的人才能说出来的话。
庄子不仅对亲人充满了感情，对社会和他人样充满爱心。他说过：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮 者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意， 甚矣哉！”庄子认为，在这个充满 了尔虞我诈的社会里，不仅百姓生活痛苦，就连统治者过的也是战战兢兢的日子。 一个如此充满同情心的庄子，怎么会是一个没有感情的人呢？他一刻也没有忘记社会，没有忘记苦难的人类。
庄子之“道”
庄子的生死观是建立在他所悟之“道 ”的基础上的。 他认为道是“无为无形”的，但是“道 ”又是天地万物存在的根本和总原理，是化育天地万物的源头。
东郭子曾向庄子请教过 “道 ”在什么地方？ 庄子笨曰： “道无所不在”。“道”可以存在于蝼蚁身上，可以存在于瓦甓之间，甚至可以存在于屎溺之中。世间万物都是“道”，“道”并不是高高在上、遥不可及的，它存在于万物之中，以它的自然无为，主宰着人的命运。 一个人的生死也是“道 ”给人设计好的命运。
对于普通人来说，死亡是痛苦和恐惧的，因为死亡会带走人的一切。庄子认为，生死是相对 的，对于 “道”来说，死亡不过是一个人“复归于道”。庄子用无所不容、无所不在 的“道 ”，超越了个人的生死，提出“道”才是人最后的和真正的归宿，死亡不过是“人且偃然寝于巨 室”而已。 庄子的心里已经超越了生死的迷茫，可以坦然地面对生死，所以他在“鼓盆而歌”时，唱出的歌不卑不亢。不疾不徐。
“生死”的逍遥
多年后的一天，垂老的庄子躺在竹床上，生命进入了倒计时。他的弟子悄悄地商量怎样厚葬老师，庄子对弟子说： “吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。 吾葬具岂不备邪？” 天地 物，日月星辰在他的心中都是“道”送来陪伴他的礼物，还需要用什么世俗东西给自己陪葬呢？ 肉体的生死对于庄子而言，早已被“道”的汪洋大海包裹其中了。死去的庄子会很快腐烂，变成土壤，变成空气，消失得无影无踪；但那个早将生死通于“道”的庄子，却永远生活在逍遥快乐的“道”里面。
庄子是一位多情善感之人，而他的理论却标榜“无情”，这一对表面上看起来尖锐的矛盾，是有着内在的因果联系的。 情不仅为人带来痛苦，而且还严重影响人的生命。所以“万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。”庄子就是一位多情的上智之人。我们从他对父母、妻子、世人的态度中可以看到他的大爱。为了不“死于情”，为了挽救自我，庄子提出了圣人无情的理论。庄子用来消除“情”的方法很多，如淡泊名利、看 破生死、万物一齐等等，其中最重要的方法就是忘掉自己的身体生命，清除自己的聪明智慧，进入一种物我两忘、无思无虑的境界。无思无虑，自然没有情感；没有情感，自然就没有痛苦。
庄子想看破生死，但一直没有看破生死。庄子一面主张要做到无好恶之情，一面又在大骂统治者是“昏上乱相”，同情世俗之人“可不哀邪”，赞美关尹、老聃是“古之博大真人”。庄子的无情理论，实质上是“语语说无情，正是多情语。”因为一个真正无情之人，是不会去创建无情理论的。
“有情”与“无情”
庄子实际上是生活在两个世界里，一个是现实中的有情世界，一个是理想中的无情世界。 庄子竭力想进入无情的理想世界，可惜总不成功。魏晋时期玄学的代表人物阮籍，是庄子的忠实粉丝，阮籍在母亲去世时“饮酒二斗，举声一号，吐血数升。及 将葬，食一蒸豚，饮二斗酒，然后临诀，直言“穷矣”， 举声一号，因又吐血数升”。母亲去世，阮籍表面上想做到和庄子一样的“无情”，然而“吐血数升”的事实表明，他和庄子差得不是一星半点。
谢安在淝水之战的生死存亡关头受命御敌，战场激战正酣，谢安却云淡风清的与人下棋，前线的战报到来时，他看过后只是轻轻地放在一边，继续他的棋局。一局终了，他才向下属宣布“小儿辈大破敌”，并且神色如常。谢安并不是不开心，而是在那个玄学盛行的魏晋，他内心高兴，表面上却装出一副平静的样子，力争做到庄子的“无情”境界，要向人们表示，他已经靠近了“无情”的圣人境界。
庄子是一位充满感情的思想家，丰富的感情为庄子带来了无尽的烦恼。为了排除这些烦恼，庄子提出了“无情”的理论，但是他始终没有能够摆脱情感的纠缠。“鼓盆而歌”只不过是庄子试图进入“无情”的境界的一种表现而已，并不是庄子的冷血，而是庄子的哲学。
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