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第1章，第六段，赶逐污鬼。
作者说，到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。在会堂里有一个人，被污鬼附着。他喊叫说，拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们麽。我知道你是谁，乃是神的圣者。耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。众人都十分惊讶，以致彼此对问说，这是什么事，是个新道理阿。他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。耶稣的名声，就传遍了加利利的四方。
本段结束。
这段话的路加福音版本在4:31-37。
在圣经书上没有写马太福音引用这段话，不过实际上马太福音是将其改写、扩充成了好几章。马太福音没有在4:23-25没有写赶鬼，只是说耶稣走遍加利利，在各会堂训人、传福音、医治百姓各种病，说他的名声传遍了叙利亚，比马可福音写的传遍加利利范围更大了许多倍。要知道在几百年前，整个犹太地曾长期被叙利亚王统治，所以在新约时期，犹太地的人都说亚兰语。马太福音说耶稣名声传遍了叙利亚，相当于说传遍了叙利亚和犹太地，所以后面他还写，从犹太地的各个地方有许多人来跟随耶稣。当然这只是吹牛皮不用本钱。像后面说耶稣使五千人吃饱、使四千人吃饱，真的有那么多人跟随的话，就算吃饭真的不是个问题，官府也早已要派兵攻打他们。
第21句说到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人，马太福音4:23就改成耶稣走遍加利利，在各会堂训人、传福音。
接下去马太福音第5章又把教训人的地方改到山上，教训人的具体内容马可福音没有写，马太福音则整整列了第5、6、7章共3章。
第22句说因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。这句话正是在马太福音第7章的结尾。
马可福音的作者没有想到太多理论性、指导教徒如何生活处事的东西，只想到编“耶稣传道”的故事梗概，大家读了马可福音，只知道要信耶稣，却不知道除了信之外，具体该怎么做，马太福音的这几章“训道”的内容，对宗教信仰来说，是补了马可福音的不足。
在这话里，作者写耶稣出道做第一件神奇的事就是赶鬼。如果翻看后面，我们可以见到，作者写耶稣行的神迹大部分都是赶鬼。怎么那个时候鬼竟然有那么多吗，却都是些什么鬼呢。
在旧约里，只写耶和华禁止交鬼的和行巫术的，但是从来没有写耶和华赶鬼，或者先知赶鬼。既然以前就有交鬼的，那么鬼这个概念应该是早就存在的。在旧约里的鬼，应该是指死人的亡灵。交鬼，就是与死人的亡灵说话沟通，能让亡灵附在他的身上与其它人说话的意思。这点我们中国人也都很熟悉，因为直到现代，各地都还有些人说自己能交鬼。
在古时候，人因为恐惧死亡，不希望人死后就什么都没有，就由灵魂想出鬼魂，但是同样因为人恐惧死亡，人们又很害怕看不见摸不着的鬼魂。我们中国人把“见鬼”说成是见到不干净的东西，以色列人同样也是把鬼魂当作不干净的东西。
不过在旧约的时候，人们显然没有把“鬼”看得很重，那时人们把灾祸都想成是神的惩罚，不是把所有运气不好都怪到“鬼”的头上。到犹大灭亡，因为先知书幻想出救世主将会来拯救以色列人，后来有点政治意图的投机分子就说自己是救世主。说自己是救世主总得显示点本事吧，他们就显示出赶鬼、治病等本事出来。其实这些本事就是装神弄鬼和合伙骗人，也就是旧约里说的交鬼和巫术。
这些旧约中所禁止的事情，在新约时代改头换面，就成了神的权柄。那时不止作者编出来的这个“耶稣”会“赶鬼”，各个“救世主”、各个“耶稣”都会“赶鬼”。这么多人都会“赶鬼”，法利赛人和撒都该人当然也会，甚至外邦人也会。所以作者最重视的这项耶稣的本事，在当时来说其实根本没什么了不起的，也没有吸引到很多的犹太人。
对犹太人来说，鬼本来应该也和我们一样，是指人死后的阴魂。撒母耳记上第22章说扫罗请交鬼的妇人找死去的撒母耳，就可说明这点。马可福音5:12写耶稣治好格拉森（马太福音8:28改为加大拉）被鬼附的故事中，说那被鬼附的人从坟墓里出来，潜意思也是指鬼是死人的阴魂。不过在新约之后，他们普遍把鬼解释成撒但或者其它堕落天使，所以基督教徒大多已不认为鬼是指死人的阴魂。
在福音书里，赶鬼是耶稣主要的本事，也是最重要的本事。光马可福音就提到耶稣赶鬼十几次，赶出的污鬼则更多，因为附在一个人身上的可能不止一个鬼。马可福音16:9写耶稣从抹大拉的马利亚身上赶出七个鬼，第5章的赶鬼故事里则说附在一个人身上有一大群鬼，也不知多少。在各个赶鬼故事中，有的人被鬼附可能是运气不好，有的人被鬼附发疯，有的人被鬼附成为哑巴聋子。正如我们常见的跳大神的人骗人的那样，只要你有烦恼去找他，不管什么烦恼，他都会说你是见到不干净的东西、被妖魔鬼怪附了。以前没有现代科学可以解释各种自然现象，没有现代医学医治人们的各种病症，在神棍们的引导下，人们以为鬼是各种不好遭遇的原因、以为赶鬼可以治百病。
到现代，大部分人生病都知道去医院看病，而不是请神赶鬼。这些就说明，古时说的鬼附身是多么荒唐啊。其实所谓的鬼都是人心里想出来的，只要不信鬼，就不会怕鬼，不怕鬼，也就没有什么鬼。既然没有鬼，又何需赶鬼呢。
作者写耶稣出道做第一件神奇的事就是赶鬼，是因为这是当时“救世主”们最流行的本事，没有这个本事不好意思称自己是“救世主”。第24句作者借“污鬼”的口告诉信徒：耶稣是神的圣者，第27句又说“他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他”。这两句话就是作者编这个故事的目的：告诉以色列人，耶稣是神的圣者，他有赶鬼的权柄。
第七段，治好彼得岳母和许多病人。
作者说，他们一出会堂，就同着雅各约翰，进了西门和安得烈的家。西门的岳母，正害热病躺着。就有人告诉耶稣。耶稣进前拉着他的手，扶他起来，热就退了，他就服事他们。天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。
本段结束。
这段话的马太福音版本在8:14-17，路加福音版本在4:38-41。马可福音写耶稣“进前拉着他的手，扶他起来，热就退了”，马太福音写耶稣“把他的手一摸，热就退了”，路加福音写耶稣“站在他旁边，斥责那热病，热就退了”。各人写的治病方式都不同，“拉手”和“一摸”可以勉强认为差不多，但是路加福音写的“斥责”可是完全不一样的动作啊。
彼得是福音书里唯一提到有岳母的耶稣的门徒，有岳母自然是结过婚的。按照常理，其它没有提到岳母的，也未必没有结过婚。其实在马可福音里，作者提到彼得的岳母，是因为彼得是第一大配角，几乎所有耶稣需要门徒配合的戏，都是彼得出场。所以在这里，作者想写门徒的岳母生病需要耶稣医治，这个角色当然非彼得莫属。他不是有意要指出彼得是结过婚的，也没有暗示其他门徒都是单身的。
但是在马太福音19:10-12，“马太”写门徒说“，夫妻既然这样，不如不娶”，而耶稣则回答“这个秘密不是谁都可以领受的”，这相当于就是暗示只要福音书没有提到过“岳母”、“妻子”、“儿子”的门徒都是单身的，相当于暗示单身的才是神拣选的。这几句话害了以后不少基督徒，有些人信了神之后，就说自己这一生是奉献给神了，不再婚娶，有的则已经结婚的情况下还离婚掉。当然，结婚生子是人类的天性，大部分信徒就算信神还是希望自己能够结婚的，有些人是结不了婚，或者感情受到打击，不婚只是以信神为借口。
后来的歌林多前书9:5说，难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗。这里写的“矶法”就是福音书里说的彼得。这句话说明“保罗”不赞同不婚主义，试图纠正马太福音的说法，指耶稣的其他门徒及弟兄都和彼得一样有结婚。但是他说要娶“信主的姊妹为妻”，又使很多基督徒陷入择妻困境，因为他们可能很难找到合适的“信主的姊妹”。这个问题只有在欧洲广泛信仰基督教的时候才不成为问题。在君士坦丁大帝之前，基督教是非法的。在现在的非基督教国家，基督教虽然合法，但是信众太少。很多基督徒本身条件就不大好，再加上要找“信主的姊妹”，就更难达成结婚的目的。
我们前面说过，马太福音暗示耶稣的门徒不婚可能是有他的苦衷的。因为他知道所谓的耶稣和十二门徒都是虚构出来的，如果说他们都有结婚的话，人们就会问，谁是他们的儿子，谁是他们的后代。按照神理，耶稣的门徒如果有子孙传下来，他们也应该比较闻名才对。另外，那个时候确实也有很多他们教派的信徒娶不到妻子、结不了婚，这些话也可以视为是为这些人的安慰。
作者说彼得的岳母害热病，我们从原文看就是发烧。有的经学家说，彼得岳母可能是得了疟疾。本来就是假的故事，没必要猜得那么详细。不管是古代还是现代，发烧都是很常见的。现代医学告诉我们发烧并不是病，而是病的症状，有太多病都会引起发烧。如果病人是生活在现代的话，可以通过一些医学检查知道具体的病因，至于古代，就算有真人真事，我们也已不能确定病因。不过有一点我们可以确定，新约将发烧当作一种病来治，正是说明古人对病症的认识有限。如果说真的有神的话，就应该知道是什么病引起的发烧，将其真正的病因治好，而不是只把表面的发烧治好。
古代人虽然普遍都信神，但是他们卫生意识不如现代人，卫生条件也不如现代，可想而知，他们会经常被细菌和病毒感染，他们也更会发烧。发烧致不致命，要看发烧的病因，像流感、疟疾、脑炎等在古代就是九死一生的，作者将耶稣治好发烧放在赶鬼之后排第二倍，说明那时的人们发烧比较普遍，人们对发烧也很恐惧。发烧都能让他们如此恐惧，很明显可见，信神对他们的身体健康并没有帮助，否则的话，完全不至于这样嘛。
作者写耶稣治好彼得的岳母的病，是为了引出很多病人来向耶稣求医、很多被鬼附的人来求耶稣赶鬼的故事。治病、赶鬼这些是当时“救世主”们通常干的活，所以也是作者替他作品的主人公耶稣安排的主要工作。
第34句说“耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他”，这句话是作者的这段话主要要表达的意思，仍表示上一段最后说“他有吩咐法鬼有权柄”同样的意思。作者说不许鬼说话，因为鬼认识他，是装神弄鬼、故作神秘，他是要让信徒们产生这样的感觉：耶稣并不想宣扬他的身份，只是“鬼”们多口，才不小心泄露给你们知道。
第八段，在加利利各会堂传道。
作者说，次日早晨天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。西门和同伴追了他去。遇见了就对他说，众人都找你。耶稣对他们说，我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的。于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。
本段结束。
这段话的路加福音版本在4:42-44，马太福音则在4:23、治好彼得岳母的病之前已经写过。这段话没什么好讲的，它的重点也是在最后一句话，讲耶稣走遍加利利全地传道赶鬼。
因为是虚构的事，作者也没有想耶稣花多少时间能走遍加利利的各地。我们中国有句古话说：说书的一张嘴，拉车的跑断腿。这句话意思是说讲故事是一句话的事，但是实际上要做到却可能要很长时间。加利利地区的大小大约有3000平方公里，一个人如果挑大的地方走一走，也许两、三年能走遍，但是如果小地方都去的话，可能四、五年也走不遍。虽然约翰福音跟其它三部福音书矛盾很多，但是约翰福音书里提到三次“逾越节近了”，所以经学家一般认为耶稣受洗之后传道时间是三年，其实三年时间一个人走不了多少地方。
另外，在古代的时候，不同的教派公开去传教是一件很危险的事。就像后来基督教的传教者很多被处死一样，伊斯兰教创始人穆罕默德在传教的时候数次被殴打、石击，差点被迫害致死，后来他拉起了军队才脱离被迫害的危险，并且在后来建立庞大的阿拉伯帝国。如果耶稣真的到加利利的各地会堂去传教，肯定会发生一些惊险或者有趣的故事，这些故事不值得写一写吗，怎么能轻轻巧巧地一句话说走遍加利利的全地就过去了呢。
第九段，洁净麻风病人。
作者说，有一个长大麻风的来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。大麻风既时离开他，他就洁净了。耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人。只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。
本段结束。
这个故事的路加福音的版本在5:12-16，而马太福音版本在8:1-4，还在耶稣治好彼得的岳母之前。在马太福音的作者看来，可能麻风病要比热病对人的伤害更大，所以他将耶稣治好麻风病人的故事调整到治好热病的前面。如果说马可福音记载的是实事的话，马太福音所作的调整就是弄虚作假。不过实际上我们知道，两个作者都知道他们是在编造虚假故事。
我们以前说过，麻风在古代根本没有办法医治，在律法书里给出的办法是隔离，这个办法应该是从埃及学来的。旧约中唯一写治好麻风病的是虚构的先知以利沙治好亚兰元帅乃缦，办法是只要去约旦河中沐浴七回就行。我们当然知道约旦河水是不可能治得好麻风病的，如果能治得好，那么对以色列人来说，麻风就不会是个问题，福音书也不用以耶稣能治好麻风病来显摆。我们前面说过，赶鬼、治病是当时“救世主”们标配的本领，但是没有一个“救世主”敢当面表演治好麻风疯人，因为这个病对古人来说，很难造假。所以说耶稣能治好麻风病，从这点也可看出作者是在编故事。实际上越是在神话中说什么人能治好的什么病，越是证明这个病在当时是没办法治好的。因为如果能治好，就是普通人的本领，“救世主”就不用拿治好这个病来向人们显摆。
第44句说你要谨慎，什么话都不可告诉人。这话是故作神秘、欲纵故擒，目的是让读者觉得，耶稣本来是不想让人将此事传扬出去的，后来病人不听耶稣的话，将此事传扬出去，所以这事是真实的，并不是耶稣吹牛皮。马可福音后面还有好几处写不可告诉人，用意都是一样的。
第44句后半句说去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。这是根据利未记第14章所写，麻风病人是否好了，要祭司确认过，如果祭司觉得他已经好了，就要按规定献赎罪祭，祭司为他赎罪后，才算正式洁净。最后说“对众人作证据”，并不是说让他向众人证明耶稣能治麻风，而是说通过规定的程序向众人证明他已经洁净，可以让他回归群体生活不再被隔离。
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