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大家都知道，孔子贵仁，而老子尊道贵德，反对仁义。故儒家容不下道家，儒道相争持续了二千多年。许多中国人也因为长期受儒教文化的影响，认为道德经反对仁义，故对道德经的话困惑不解，读不懂道德经，也排斥道家。
小编认为，学习道德经不可管中窥豹。不错，老子反对仁义，只是认为仁义在道德面前是渺小的。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。绝仁弃义，民复孝慈。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
如果您仅仅这样就认为，老子是“无情”的，”残忍“的，那就大错特错了，其实老子贵“慈”，曰：我有三宝，持而保之：一曰慈。可见“慈”乃是老子三宝之首。那么“慈”和“仁”的区别是什么？小编认为，慈是大爱，博爱，爱万物（人也是万物之一），爱天下人，慈不但爱自己人，也爱外人。慈不但爱“人”，还爱“物”，爱一切动植物，爱一切生命。而仁是小爱，是偏爱，仁只爱自己人，不爱外人，仁只爱“人”，不爱“物”，认为人是高贵的，动物是卑贱的。
那么什么是自己人，什么是外人？自己人是自己的亲朋好友，自己的身边人，自己的族人，自己的同胞。外人是相对于自己来说的陌生人、外族人，外国人。所以说，慈是公平的，公正的，无私的。仁相对慈来说是不公平的，不公正的，偏私的。慈是属于天下，仁属于天下的一部分，所以慈高于仁。
所以，在老子眼里，无贵无贱，无亲无疏，没有三六九等，生存是每个人、每个物种、每个生命的基本权利。美与丑、善与恶没有明确的界限，故曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。所以老子不但爱天下人，也爱一切生命，他是坚决反对人类为了娱乐而狩猎，乃至导致物种灭绝，反对竭泽而渔。“驰骋畋猎令人心发狂”。
在孔子眼里，有贵有贱，有亲有疏，分三六九等，有君子和小人。君子和小人有明显的界限。故曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。唯女子与小人难养也。
贵“慈”的的国王，他是热爱和平的，是坚决反对战争的，战争只是为了保卫国家而不得已才打仗，但绝不会滥杀无辜。贵”仁“的国王，他虽然热爱自己的子民，但他未必热爱和平，他可能”好战“，”种族歧视“，喜欢对别国发动战争，屠杀无辜的百姓。而战争的结果反过来又让自己的国人蒙受妻离子散，家破人亡，贫穷饥饿。大家都知道成吉思汗，有人说他很伟大，因为他征服了很多国家。成吉思汗非常爱自己的族人，可是他为了征服天下，每攻下一城，便下令屠城，所到之处，尽皆白骨。所以可以说成吉思汗“仁”，但不能说他“慈”，成吉思汗不是“有道”之人，何谈“伟大”？
其实，道德经有一句话是肯定“仁”的，曰：与善仁，意思是与朋友相处应“仁爱”，“互敬互爱”。但在治理天下时，就应舍小爱，行大爱，应抛弃“仁”，施行“慈”，故曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。这里说的“不仁”，就是慈，不偏不私，公平公正，一视同仁。如果治理天下还讲“仁”，那就容易“不知不觉”偏爱宠信自己的家人朋友，宠信自己的身边人，亲近、容易接近自己的人，而忽视了那些不容易接近自己的人，那些黎明百姓。这就为那些狡猾奸诈、心术不正的奸臣小人提供了阿谀奉承，拍马逢迎、邀功请赏提供了机会，对国家是不利的。
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