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世事是十分复杂的，总体而言，一切事物之间都存在着某种关联，所有的人之间都存在着某种彼此约束的关系。一个人的力量不管多么强大，都不可能使事情出现一边倒的情形，即只对他这一方有利，而对另一方有害。强大中总暗藏着自己的软弱，并且这弱点常是致命的，就像古希腊神话中的大力神阿喀琉斯那般。尽管他力大无比，没有人可以在力量上超过他，但他有一个致命的弱点，就是他的力量都是利用脚后跟从大地中汲取的，一旦他的脚后跟离开大地，就会失去全部的力量。
世界上的事情也是如此，无论多么强大，总有一种可以制约它的能力。大象是兽中的巨人，但是小小的老鼠却可以约束它；美国是现在世界上最强大的国家，但是它所受到的威胁也最多，是世界上极不安全的国家。
这种复杂性构成了一个千变万化、难以控制的神奇网络。仿佛同庄子的故事中所展示的那样：蝉由于享受美妙的树荫所带来的幸福而忘记了自身的境地，螳螂由此而捕获了它；螳螂由于得到了猎物而得意忘形，所以为大鸟所俘获；大鸟由于捕获了螳螂而忘记了其天性，忘记了应该远走高飞，差点成了庄周的盘中餐；在庄周一心一意捉鸟的时候，看票子园的人觉得他要偷栗子，骂骂咧咧地把他赶出了园子。
这个网络就是这么复杂，这个彼此约束的链条也不可能有终结。任何一个人、一件事都是这无穷链条上的一个环节。只要身处这个链条之中，谁也躲不开这个链条的束缚。
人们为什么会陷入这样被动的境地呢?庄子觉得，就是由于人们没有认识到事情的这种彼此牵制的状况，即“物固相累，两类相召”，事物自身彼此牵制着，两种完全相反的东西之间总是彼此制约着。这样，一方面人们因为沉迷于外在的东西，也就是名利，没有意识到事情是彼此牵制的，最终使自己陷入了相互约束的怪圈，想跳也跳不出来。另一方面，人们常常只看到事情的一个方面，也就是对自己有益的方面，却没有看到事情的另一面，也就是不利的方面，最终使自己陷人被动的局面。
恐怖主义就是一种十分复杂的现象，在这里也表现了“物固相累，两类相召”的道理。美国总统布什习惯说“要彻底消灭恐怖主义”，他没有意识到世界上一直不可能有这么完全的事情。你消灭了这一茬，还会有新的再生出来。这种情况类似于磁铁的两极，不管怎样切割，都不可能排除另一极。
恐怖主义的出现恰恰是因为美国的强大。一方面，这种强大使美国试图把自己的观念强加于他人，因此就制造出了自己的反对者；另一方面，因为美国过于强大，那些有不同观点的人不能与之对话，就只好用隐蔽的方式来表达，所以说，这正是由于美国的霸权主义为自己招致的麻烦。正确的解决方法不是用暴力去“消灭”，而是疏导，建立起一个十分公正的国际关系系统。
事实上，这种相反相成的现象是十分值得人们注意的，因为我们常常容易见小失大或者见大失小，以偏概全，造成不可挽回的损失。事实上，老子早就发现到了这种现象，并且有着精辟的阐述：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不判，直而不肆，光而不耀。”出自《老子》五十八章，世界上没有单纯的好事或坏事，福里包含着祸，而祸里也会包含着福。所以，有福的不见得永远有福，遭受灾祸的也不会永远处于灾难之中。可是，到底福与祸之间是一种怎样的关系?它们之间又是如何相互转变的?人们难以把握。正的可能会忽然变成邪的，善的也可能突然变成恶的，对于这种现象，人们只能感到困惑不解。
那么，如何来应付这种现象呢?老子的见解是，不要走极端，也就像他所说的：圣人虽然方正但并不伤害别人，锐利而不害损他人，直率但不放纵，光明但不炫耀。也就是说，得道的人能够约束自己的行为，不走向极端。一旦走向极端，事情就会转向它的对立面，好事就会转换成坏事。
在日常生活中，我们也可以发现无数的事例印证着老庄的见解。那些走向灭亡的人并不是别人摧毁了他们，是他们自己毁灭了自己。他们毁灭自己的原因就在于不知道束缚自己，而在于纵容自己朝某一个他所觉得的“好”的方面始终坚持走下去，一旦好过了头，就是不好了。在他意识到了不好的时候，败局已定，想再去改变时却比登天还难。
老子还说过这样的话：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”《老子》二章这些道理并不难理解，寻常人也是清楚的，可真正做起来可就难了。在日常生活中，人们看到“有”的时候就忘却了它也会变成“无”，碰到艰难的时候就忘记了它也能够有容易解决的办法，意识到了自己的优势就忽略了它后面所隐藏着的不足，专注于强权的人就不会看到权力背后的险恶，看见前边就忘了身后。
所以，老子要告诫我们记住这个道理：”曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”《老子》二十二章委屈可以求全，许多致命性的过错就是因为没有忍受一时的委屈造成的。弯曲一下才可以伸展，人在大多时候是需要弯曲一下的，这看起来仿佛是软弱，可从长远而言却是为了更大的发展，所谓“小不忍则乱大谋”大概就是这么个意思吧。低洼才可以充盈，因为只有低洼之处才可以容纳水流。
一方面，假如一个人的欲望很少，那么，其所得与之相比就显得很多；同时，也不会由于贪得无厌而错失已经得到的东西。而贪多则会陷入困境，即所谓利令智昏，贪得无厌会让人误人歧途而不能自拔，直至陷入不能自已的处境。
老庄提出的处理方法是保全自己的本性，不为外物所动。因为人一旦专注于外物，就十分容易迷失自己，其本性就会被打乱。
老庄提出的这个办法寻常人可能是难以做到的。人生活在世上不能不去追求外物，可老庄的告诫却是不能忽略的：逐利忘形，则必有后患！所以给自己的欲望一个限度，可能会减少很多的烦恼与灾难。自己给自己一个局限，而不是等待别人给自己一个限度，这才是最乐观的人生态度。
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