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大家好,我是小编文莉,今天就让我来带大家了解道家的孟质轻文说，老子、庄子重道轻文的修辞观
道家创始人老子，提倡虚无主义的“道”，他在咤道德经，中主张“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为而治”。所谓“无为”，即一切顺应自然规律，不强作妄为。他认为“天之道，不争而善胜，不言而善应。”“圣人之‘道，为而不争。”“不言之教，无为之益，天下希及之。”因此他提出悯侧港之容，惟道是从”，要求包括人们的行为、言论等等在内的所体现出来的“德”，也应该“为无为，事无事，味无味”，即“处无为之事，行无言之教”，一切顺应自然。
他的修辞思想也是从这种顺应天道自然的哲学思想出发，重质轻文，主张“不言”、“希言”、“信言”、“善言”，反对“美言”、“多言”，反对言辞辩说。如:
希言自然。多言数穷，不如守中。
老子认为“希言”，少说话，如同狂风、暴雨之不能终朝、终日，天地不能长久一样，都是合乎自然规律的。而与之相反的“多言”，就会使人困惑，不如保持虚静。所以他反对“多言”，更主张“知者弗言，言者弗知”，要求智者能学习圣人的“不言之教”。再如:
大巧若拙，大辫若纳。善者不辫，辫者不善。
老子反对言辞辩说，还因为言辞辩说是违背他的“为而不恃”、“为而弗争”、“行不言之教”的要求的。他更认为语言文字不能表述他所宜扬的“道”。“道可道，非常道，名可名，非常名”，意思是，可以说出来的“道”已不是常道，可以叫出来的“名”已不是常名，因为万事万物都在不停的变动之中。你在这一时刻说出来的道，已不是你所要说的那个道的本身。所以语言文字是无用的，言辞辩说自然也是无用的。他还说:
信官不美，美言不信。官，善信。善言，无瑕适(请)。
认为信实的话不美，漂亮的话不信实。他把信言与美言对立起来而反对美言。这一则是由于老子基于“无为硬的观念，否定人为的文学艺术，也否定对语言文字进行修饰加工，使之美丽。正如王协所说:“凡美言者，不能不用智，用智，则离乎自然矣。".则由于老子在美学思想上追求“淡乎其无味”，返朴归真的境界，因而强调“信言”，“言，善信”，要求真实、朴素，强调“善言，无瑕适”，不失言。但是如果全面分析老子的修辞思想，就会发现他并不真正否定美言，而仅仅是反对虚伪不实的美言。他也曾看到美言的效用:
美言可以市，尊行可以贺人。
认为美丽的言词可以换得别人的信任，漂亮的行为可以出人头地。我们如果以此来栓验老子的实践，就会发现他的《道德经》写作技巧非常高超，语言非常情美。刘姆《文心雕龙·情采》说:“老子疾伪，故称美官不信，而五千精妙，则非弃美矣。”这是有一定道理的。近人郑子瑜先生也持这一看法。白居易的《读老子》诗又说:“言者不知知者默，此语吾闻于老君。若道老君是智者，缘何自著五千文?”也揭示了老子理论与实践的矛盾。
庄子是老子观点的继承者。他认为作为宇宙万物本体的“道”无所不在，“道”当然也存在于人的主观精神之中，他主张要达到人的主观精神与“道”合一的境界，就必须清静无为，顺乎自然，反对人为的努力。《庄子·应帝王》篇中关于硫与忽为浑沌凿七窍，七日而浑沌死的离言，也可说明这一观点。因而他的修辞思想也是主张顺乎自然、反对雌琢、重质轻文的。庄子和他的后学，反对一些学派热衷于辩论，徒以浮华、伪饰之辞进行诡辫，认为这样不能反映客观事物的实际。《庄子》批评说:
道隐于小成，言隐于荣华。(《齐物》)骈于辩者，累瓦结绳，窜句捶辞，游于坚白、同异之问，而敝硅誉无用之言非乎?而杨墨是已。(《拇骈》)
指出杨朱、盈翟就是这类人的代表，他们津津有味千堆砌词语、穿凿文句，作无用的争辩，这就象人们多长一个拇指一样，都是违背自然之道的。且不论它抨击得是否正确，但观点却很鲜明。
庄子不仅反对一切浮华不实之词，他还进一步反对言辞辩偏。首先他认为所有的言辞论辩都是徒劳无益的。因为从庄子“道”的立场看，“天地与我同生，万物与我齐一”，“万物一府，死生同状”，宇宙万物虽“以不同形相禅”，但“始卒若环，莫得其伦”，均通于一，从虚无主义的观点出发，所有的论辩，对于“道”都毫无用处。而诸子各家的论辩，互争是非，当然也是毫无意义的。
《庄子·徐无鬼》篇通过庄子与惠子的对话，批评儒墨扬秉名五家“各是其所是”，弄得天下没有“公是”。书中举了齐人峭子求钟的故事，比喻各家各以为是，往往遗弃珍贵的，而执持卑贱的。同时还以楚人敬阁造怨的故事为例，喻各家求真理未得，反侧无谓地在争执不休。《天下篇》批评了惠施的善辩:“其犹一蚊一忙之劳者也。，庄子认为正由于这些有主观成见的言论、争辩，反使原来自然齐同的万事万物成为不齐同了。“不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐；故曰‘无言’”。所以庄子主张“无言”。他在《知北游》中弓!用老子的话说:“夫知者不言，言者不知，故圣人行不育之教。”并以“仲尼之楚”的寓言来说明“不言之教”的作用，以“狗不以善吠为良”来比喻“人不以善言为贤。”他明确提出：“大道不称，大辩不言”，“不言之辩，不道之道气认为只有这样，才能合乎“自然之府藏”。
其次，庄子主张言辞辩说本身没有客观的是非标准。由于庄子持相对主义的哲学观点，所以在他看来，一切事物均无有是非，“彼亦一是非，此亦一是非”，真理也是相对主义的不可知论，言辞辩说也同样如此。他在《齐物论》中说:
即使我与若辫夹。若胜我，我不若胜，若果是也，我国非也邪。……我与若不能相知也。则人固受其暗，吾是谁正之?使同乎若者正之，既与若同央，恶能正之?使同乎我者正之，既同乎我夹，恶能正之?……
认为诸子百家争辩的绪果，只能一无所获，无法得出一个是非和然否，于是言辞辩说也就失去它的意义。
庄子在理论上虽然否定言辞辩说，但他的行劫和实践却与理论恰恰相反。他是一个最善于言辞的辩才，正如郭沫若所说:“他本人不仅好辩，且为一世的辩论之雄。”《庄子》一书的语官文字是相当美的，是世所公认的一部优美散文。《天下篇》说:庄子“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不倪，不以麟见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以厄言为曼衍，以重言为真，以离言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽潭玮而连称无伤也。其辞虽参差，而椒诡可观。”不论此篇为庄子本人所撰，还是其后学所写，都可以如实地反映庄子是重视言辞辩说，并且注重辩说的效果和作用的。
庄子，全书语言文字或虚或实，或抑或扬，或彼或此，变化多端，丰富多样，呈现出，种奇特的美，形成了作者汪洋洛肆、瑰玮宏丽的语言风格。至于“以厄言为受衍，以重言为真，以离官为广”，这是庄子语言表达方式的特点，也是庄子对修辞理论的贡献。
从庄子的美学思想来看，庄子认为天道无为，朴素至美：
朴素而天下莫能与之争美。(《天道》)
天有大美而不官，四时有明法而不议，万物有成理而不说。(《天下》)
他还认为:
古之行身者，不以辩饰知。(《缮性篇》)
这些话都是对老子观点的进一步发挥。在这种美学思想指导下，他对文章与修辞也同样是提倡朴案无事、自然清淡的。他主张:
雕琢复朴。(《应帝王》篇)
既雕既朴，复归于朴。(《山木》)成玄英硫:“雄琢华饰之务，悉皆弃除，直置任真，复干朴素之道。这就是要求修辞要达到朴素美的最高境界。这种观点，对后代很有影响，唐代李白的“清水出芙蓉，天然去雕饰”。宋代苏东坡要求的诗文境界要“绚烂之极归于平淡”等，即是它的发展。
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