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世间的很多人把钱财往家里搬，是因为家里很穷。如果家里很富，都是黄金铺地，有七宝池、八功德水，还需要把外面的东西搬回来吗？根本不需要了。因为穷才需要，才想去占有。如果一切都拥有了，内心得到满足了，那所有的东西都不需要去染著了，更不需要去牵挂、系念它了。极乐世界一切功德都圆满，众生所愿乐，一切能满足，自自然然就没有染著心，没有系缚心，贪瞋痴自然就没有了。
在这种因缘下，就没有怨憎会苦。极乐世界没有仇人，在这个世间到处都有不满意的人，单位上、家里面、社会上，走到哪里都是怨憎会苦。往生西方之后，见到的人个个都是阿弥陀佛，哪里有苦？念佛的莲友见面的时候一念佛，心里都是欢喜的，不会念佛念出苦来。每念一声佛，都是无量光、无量寿，每个人都是如此。满目青山，一遍喜悅。
经上讲到处都是美景，到处都是清净光、欢喜光、智慧光、安稳光……在这种环境下，没有怨憎会苦，没有爱别离苦，更不存在舍不得，因为任何地方都是这样的境界，无得亦无失。到了极乐世界就是“生身烦恼，二余俱尽”，所有的烦恼都会尽，“二余俱尽”，都没有了，都是“虚无之身，无极之体”，这是内在的境界。往生西方之后，一切烦恼不断自断，一切功德不修自修。
昙鸾大师讲“不断烦恼得涅槃分”，从这句话可以看出往生西方是不用断烦恼的。世间需要断烦恼，但是世间的烦恼永远都断不了。因为我们不懂得这个道理，不知道烦恼是从哪里来的，很多人并没有找到烦恼的根源，只会看表象，“他惹我生气了，他让我烦恼了”，就吵起来，争起来，如同火上加油。有些人为了躲避烦恼，远离外缘躲到山里清修闭关去了。躲到山里烦恼是不是就没有了？依然还有。
很多人到庙里住几年几个月，或者打个佛七，一回去还是老样子，不会有太大变化，因为观念没有变，烦恼依然在。有些打佛七的人，如果感觉住得好，七天时间都高兴欢喜，回去会有一些小的变化。比如病痛减少了，但是烦恼依然还存在，看到喜欢的东西还是贪，看到不高兴的事，还是有憎恨心，本质并没有变。躲的是外界，并没有解决内心的问题，没有从烦恼的本性上认识到当体是空的，一切万物本来是空的。
认识不到这一点，贪瞋痴永远断不了，所以要念佛往生西方，才能究竟解决烦恼问题。往生西方是莲花化生，一切有形的东西都没有了，烦恼自然就没有了。这样的地方，怎么去？只要闻到阿弥陀佛的名字就可以往生，就能离苦得乐。“汝等众生，应当发愿，愿生彼国”，这是释迦牟尼佛劝我等众生，要发愿，要往生西方。这么好的地方我们还不去，难道还愿意待在娑婆世界受苦吗？
把娑婆世界跟极乐世界一比，往生心就非常踊跃，就像经中说的“闻其名号，欢喜踊跃”。我们现在为什么欢喜不起来，没有踊跃往生的心？因为还觉得这个娑婆世界好，这个娑婆世界看得见、摸得着。而极乐世界看不见摸不着，不知究竟如何。我们之所以发不起往生心，就是因为长期在生死轮回里面，养成了一种贪著之心，贪恋这个世间，贪恋自我，贪恋自己所拥有的一切。
其实是不知道还有更高、更好、更圆满的生命形态。如何通过学习更高地提升自我，究竟得离苦得乐，最重要的就是要“闻说阿弥陀佛”——了解西方净土的庄严，了解阿弥陀佛的功德，再执持名号。归根结底，要了解极乐世界的真实功德相，就只有闻法。所以《无量寿经》劝我们，纵然有三千大千世界的大火，也要超越，来听闻此法。
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