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《论语》中，“寿”只出现了一次，却道出了长寿的秘诀。
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
“乐”是对人的郁积的情志，人体的物质、能量的过度的定向的运动、变化，的宣泄与化解，乐是伴随着人的生命活动而产生的需求。
“乐”的感觉越强烈，表明了情志的郁积，越是深厚，人体的物质、能量的定向运动、变化，越是严重，也表明了宣泄和化解越是高效。反之亦然。
“知者”是更深刻掌握真相、知识的人，也是能更高效地管理、利用这种真相、知识的人。
水无常形，善于随着环境运动、变化。
“知者乐水”，其结果是：知者可以通过与水的接触、相互作用，而觉悟到更多的、更深刻的真相，知识，从而提高自己管理、利用这种真相、知识的能力，进而更容易实现自己的目的（比如获得更多快乐）。
“知者乐水”，其另一个结果是：知者通过乐水，进一步增强了情志的郁积，和其体内的物质、能量的定向运动，从而为“乐水”提供了动力。所以，知者往往刚快乐完毕，就会产生新的欲望、郁闷，从而进入寻找新的快乐的征程。所以，知者善动，经常处于，欲望、郁闷——快乐——新的欲望、新的郁闷——新的快乐……，的循环之中。
所以，知者乐，这种乐是欲望、郁闷和快乐的交替。
“仁”的本义是：人在天地间，与天地、与万物（包括他人甚至鬼神）和谐相处。“仁”立足于人、服务于人，利于人在天地间的生存，和人类社会的长治久安。
山有固定的形态，通常静止不动。
“仁者乐山”，正如《道德经》中所言：“孰能浊以止，静之徐清”。 “仁者乐山”，其结果是：仁者通过自身和外界环境的静止不动，慢慢地化解情志的郁积，和其体内的物质、能量的定向运动，从而达到中和平静的状态。
“仁者乐山”，其另一个结果是：仁者通过乐山，达到了中和平静的状态，不再或者很少产生，情志的郁积，和其体内的物质、能量的定向运动，从而使自己安于中和平静的状态，脱离欲望、郁闷和快乐之间的循环。
所以，仁者通常是安静的，没有过多的欲望、郁闷，也没有过多的快乐。
“仁者乐山，仁者静”，有利于精神的保养，有利于德的涵养，是对生命根基的维护，所以有利于生命的长久存在，即长寿。
人的生存，本于精神，本于德，知者的动，很多时候是对自己的精神、德的一种消耗（不排除知者有时候可以通过自己的努力，来保养精神，增加德的情况，但这是相当困难的，是需要大智慧的），所以，知者难以长寿。
所以，“知者乐，仁者寿”，也可以这样解释：“知者难寿，仁者不乐”。
所以， “仁”就是孔子教给我们的长寿秘诀。
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