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本文作者|鱼生
“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，一锅炖不下。化而为鸟，其名为鹏，鹏之大，需要两个烧烤架。”
这是网上根据庄子《逍遥游》而改编的谐谑文字，不得不说，改得颇为有趣，网友似乎有能力把一切都转化为食物。想来是大家都对高中时苦苦背诵的时光记忆犹新，所以才能引起许多人的共鸣。
上高中的时候，老师都会把它当做一篇文学作品来逐句分析，于是我们也就想当然地如此认为。但如果我告诉你它实际上是上古道家修行的最高秘密指南呢？有人也许不会相信。那么就请诸位看官接着往下瞧，看完这篇文章，相信你会重新理解如何才是真正的——“逍遥游”。
关于《逍遥游》的背景，大家也都熟知，不必过多介绍，它是《庄子》一书的首篇。而《庄子》共有三十三篇，其中最重要的是内篇，共七篇，《逍遥游》居首，这也说明了它实际上是重中之重。
但是你真的理解何为逍遥之旨吗？这一切其实都暗藏在它的文字之中。想要了解庄子真正想要说什么，就要揭去表面的故事，而看到藏在背后的根本。
《逍遥游》一开头就为我们引入两种生物，“鲲”——“鹏”；引入两个地名，“北冥”——“南冥”。并且极尽言辞去形容鲲鹏之大，国产动漫《大鱼海棠》对鲲也做了形象化的处理，使人印象深刻。但“鲲、鹏”到底是什么，“北冥、南冥”在哪里，庄子没有明言，但是却做了一个文字的游戏，来挑选他的读者。
现在，首先让我们看一看下图。
没错，正是太极图，它是道家最根本的符号，也是解开秘密的关键。
那么我们再看“鲲、鹏”二字，是否有所发现呢？细心的人可能已有所察觉。实际上，这两个字是完全匹配的三组阴阳符号，鱼——鸟；日——月；比——朋。再加上北冥与南冥，一共四组符号，都是阴阳的表征。
鱼和鸟，一个在水里游，一个在天上飞，看起来都很自由，但它们和庄子所谓的逍遥还有很远的距离。但这里的鱼和鸟真的只是鱼和鸟吗？想要弄清楚这个问题，需要先明白北冥和南冥的具体所指。它们与道家的修行有什么关系？
如果有道家的基础知识的朋友应该熟悉一些名词，比如一气化三清，比如先天后天，比如炼精化气、炼气化神、还神反虚。它们都与此文紧密相关。
其实庄子所言从来没有离开我们人之本身，而鱼和鸟，北冥和南冥，都只是一种象征和比喻。它们其实都在我们一身之内，或者说，一心之内。鱼和鸟，其实就是构成人的两大基础，欲望和思维，或者说物质身与意识身。
我们的欲望存于本性之中，贪婪无止，几乎对眼前的一切境界都有贪欲，比如性欲，比如食欲，再比如对于颜色的欲望，对于声音的欲望，眼耳鼻舌身成为我们了解物质世界的窗口，这个物质构成的身体其实就是一个无尽之大海，我们的欲望像鱼一样在身体的各种感觉中畅游。但身体的感受并非只有快乐，还有痛苦和负担，所以并不逍遥。而北冥，其实就是道家所谓的下丹田的区域，代表着以欲望和物质为基础的一极，在佛家大约对应于海底轮。在下丹田，有代表食欲的肠道，有代表性欲和生殖的双肾。鱼者，欲望也。
“鲲之大，不知其几千里也。”
欲望无所禁制，就会减损生命的物质基础，所以想要逍遥，最基础的层面，即是超越欲望。这就是鱼化为鸟的最初之义。
鹏鸟翱翔于更广阔的天空，象征着人的思维和意识。意识和思维脱离于物质的束缚，身不行而能致千里万里，都是因为人的意识活动，属于虚的一面。思想自由，好像没有边界，所以说
“鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。”
只须意念一动，就能精骛八极，心游万仞，想来也很自由。然而意识动乱之际，给人带来的烦恼，比之欲望，反而是有增无减。欲望来时，不过当下承受，而思想的禁锢，精神的迷乱，心识的妄动，给人带来的烦恼几乎从未休止。由此看来，所谓的“南冥”，也并非是什么究竟解脱之地，仍然是不逍遥。
南冥者，天池也。天池，其实就是我们的大脑。就像物质身体的所有活动都需要意识心的参与，好比阴中之阳，而意识的所有活动，还必须有个物质基础，好比阳中之阴。这个大脑，就是阳中之阴，意识固然属于虚态，但没有大脑为其构造信号的通路，也是无法运行的。这和电路其实是相通的，软件的运行需要有硬件作为基础。
由此我们先降伏了性欲，则精不外泄，于是有了炼精化气的资本，所谓精满不思淫，而不思淫欲的时候，我们的精力慢慢储存，到盛满之时，就有一险关难越。此时，大多数人往往功亏一篑，又被欲望卷走重来。所以不能化气，也就没有怒而飞的机会了。
假使有人能平稳度过关卡，则精力饱满，并且开始补充周身之气，而气满不思食，这时对于饮食的欲望也自然开始减少，不会再渴望更多的食物了，因为精气饱满的缘故。
当气也足够有力之时，身体的气脉便要贯通，于是有了炼气化神的资本。那么气就会尝试从督脉上冲，向着脑部飞跃。因为下丹田已经足够稳固，物质身达到一种相对的平衡，于是启动生命本身的自觉，将更多的能量补充给上部的大脑，以制衡意识的动乱。所以庄子说“缘督以为经”，以督脉为经，气冲霄汉。这中间，又有许多关卡，所以并不是容易的事。假使人的意识过分动乱，就会阻碍气的上升，鱼化为鸟仍旧会以失败告终。
所以庄子打比方说，水之积也不厚，则其负大舟也无力，风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。是说打好基础的重要性。
假使有人又冲过此关，身体的物质转化为精、气，然后再转化为神，那么此人的精神开始越来越充沛，对于睡眠的需求也自然减少了，因为神满不思睡的缘故。然而识神并非那么容易驾驭，所以时时仍有动乱乃至溃败的危险，所以到此并非解脱。
那么问题来了，既然北冥南冥都是一种束缚，欲望与思想都带来烦恼，那么如何才能逍遥呢？庄子应该对生命思考了良久，或许也曾和我们一样长久困顿，没能悟解。而逍遥之梦远在天边。
哪怕像列子一样能御风而行，旬有五日而后反，在庄子的眼里仍然不是追求的极致。“此虽免乎行，犹有所待者也”。一个人生命的运转还有所依赖，在他看来，都是解脱逍遥的麻烦。哪怕是精气神都饱满了，好像离逍遥还有距离。他在参悟那个最终极的法则，完成最后之一跃。
于是有了全篇最动人的一段，庄子忽然顿悟。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
要想使精神自由，还要跨越思想的栏楯，逃离思维的边界。那个看起来能够创造丰富世界的思维，并不是解脱的根由。因为它仍然以二元对立的概念作为基础，所谓物质的，所谓精神的，所谓阴，所谓阳，所谓实，所谓虚，所谓黑，所谓白，等等等等，这些概念忽然消散退去，什么炼精化气、炼气化神、还神反虚，也都如云如烟，无始以来束缚着精神的那个“我”，倏尔消失，天地从此广阔无边。
至人无己，何来吾神？神人无功，何来吾德？圣人无名，何来吾身？
褪去了思想的最后一块遮羞布，庄子从道德上升于不德之境，不再迷恋道德，开始游戏人间，逍遥世界。
别人把道看得比天还高，他说道在屎溺。别人把庙堂与权力看得无比崇高，他说我宁愿在泥巴里做个乌龟王八，也不要给人摆在案台上瞻仰。别人把仁义伸张于口，他说不如放过别人，也放过自己。别人死了亲人哭坟守孝，颜色憔悴，他妻亡后却拿起瓦盆，打着节拍放声长歌。
他变成一个穷酸老头，但口舌如剑，眼光如电，不断拆去人们精神的藩篱，带人们去那真正的自由之地。他浑身是戏，幽默成为细胞，天真变为骨骼，引蝴蝶入梦，衣衫褴褛，但成了最生动的人。他忘了道是什么，也不知从何修起。那些北冥南冥的把戏，惹得他咯咯笑，于是编作故事，逗弄众人。
什么鱼化为鸟，什么高高低低，大大小小，都变得可笑。做鱼也很好，能在水里跑；做鸟也不错，展翅游山河；做人也不差，活个七七八；做个乌龟王八，臭鱼烂虾，都无妨，只要生动，自由就从未远离。
以不知为知，以无我作我，从此逍遥游于世间，徜徉于无何有之乡。
庄子再也不装了。
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