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学佛的人都知道，禅宗讲究“顿悟”，尽管很多祖师并不承认“顿悟”这种说法，但“顿悟”这一概念却广为流传，六祖慧能闻《金刚经》而悟道就是最好的证明。
那么，所谓的“顿悟”是什么呢？换句话说，“顿悟”的人悟到了什么？真知道的人并不多。
佛像
禅宗在中国向来有着研究生命之学的称号，因此，所谓的学禅其实就是为了探索生命的真相，也就是说所谓的“顿悟”，所悟的就是生命的真相和本来，这就是“顿悟”的本质。
在中国的禅宗之中，悟虽有深浅，但其本质和目的却是一样的，那就是生命的觉醒。
这个觉醒其实是颠覆你我世俗之人的想象与见识，比如我们所认为的真，其觉悟的人那却是假、是虚幻，也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒，把虚亡当成真实，虽然我们每一个人都有自己的价值标准，但那是自我意识，而不是真相，也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切，在佛教看来却是颠倒的，也是苦的，只有觉悟之后，生命才会真正觉醒，换句话说，只有觉悟之后，你才是你，才是你真正的自己。
所谓生命的觉醒，在道家那里被称为“大清明”，在儒家那里，就是《易辞》上所说“无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下”。因此，道家、儒家修到一定的层次，也是觉悟，只是叫法不同而已，原理还是一样的。
但如果你认为一旦“顿悟”就可以解决所有的问题，那就错了，因为“顿悟"产不是成佛，也就是说，悟了以后，还得继续修行，换句话说，“顿悟”只是入门，并非究竟，更谈不上大彻大悟。
所谓的悟，在佛教之中，可以分为两种：一种是理悟，从道理入，研究道理、理论，也可以觉悟。另一种是证悟，强调的是实修、实证，所体现出来的是正受。
所说的理悟其实指的是正见，正确的见解。佛教之中，所说的正知正见（正确的见解）层次其实很多，如因果不爽、菩萨畏因，是正见的一个层面，常说的“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，也只是正见的一个层面。而真正的正见，其本质就是见性，见性方可成佛，因此，可以说正见的最高层面是见性，这是第一种情况。
第二种情况是证悟，所谓的证悟，所体现其实就是正受。所谓的正受就是正觉，即正确的感受，真正的受用。但有的人证到的这个层面，只想着自己，而忘记了众生，那么，他的境界也只能是大罗汉的果位。但无论如何，正见在佛教来讲，是非常可贵的。
六祖慧能就是一个例子，他听闻《金刚经》，顿有所悟，而且反省得很彻底，这个情况就是正受，但其他人却不一样，因为不自觉，所以往往当面错过（如我们这些没能顿悟的人），因此，得正见也是非常并不容易的。就普通根器的众生来说，常常打成两橛，有的先有正见然后有正受，有的先有正受，然后才得正见。真正有上根大器的人，他一悟之下，就是正见、正受，对于他们来说，正见、正受都具足无缺。
但在现实当中，能够“顿悟”的人还是非常少的，虽然《指月录》上的记载说，有人“大悟三次，小悟数十次”，但其实那不是悟，最多只能算是会心，有所领会而已。因为真正的觉悟的人是可以断惑的，得正见就可断惑，就是智者，而智者不惑，他已经不再惶惑，换句话说，他看到的就是真相，生命的真相。
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本文资料重点引自：《坛经》
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