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如果说老子构建了道家哲学的地基的话，那么庄子则构建了道家哲学的大厦的宏大的体系；如果说老子的道家思想以“道法自然”“无为，而无不为”其实是寻找一种治国理政的道路，并侧重于政治哲学的话，那么庄子则将“道法自然”的思想拓展到了人生哲学、社会哲学、自然哲学和政治哲学，因此，庄子是道家思想的集大成者。
庄子不仅是个伟大的具有深邃思考力的哲学家，还是一个伟大的诗人、文学家。老子的《道德经》基本上是四言格言体，而庄子的《庄子》则是以散文的形式，表达他天马行空的思想。他有无与伦比的想象力；有雄辩的逻辑体系；更有把故事讲得引人入胜的能力。老子侧重于说理，而庄子则将艰深的道理寄托于大量的寓言故事之中，用寓言故事来表达自己的思想，他用“寓言”、“重言”、“卮言”的方式，以奇特的想象，大胆的夸张，瑰丽多姿汪洋恣肆的风格，在先秦诸子之中独树一帜。
与孟子的奔放，墨子的质朴，韩非子的犀利相比，更有夺人心魄的吸引力。可以说，庄子是哲学家中的大文章家，大文章家中的哲学家。用鲁迅先生的话说，“其文则汪洋辟阖，仪态万方”，鲁迅先生认为，“晚周诸子之作，莫能先”，也就是说，庄子的思想与文章在先秦诸子之中排名第一，而《庄子》一书也被誉为“哲学的文学，文学的哲学”的奇书。
我们中国人应该去读一读庄子，因为庄子思想影响了中国人的文化性格。
不读儒家的孔子孟子，我们就无法明白中国人为何能于艰难困苦之中仍然能够奋发图强，即使是“知其不可”也要努力“为之”的民族精神；
不读老子、庄子特别是庄子的著作，我们就无法理解中国人为何能在挫折乱世面前如此的旷达高远乐天知命，就无法理解中国知识分子为何能在魏阙之上却心系江湖，就无法理解陶渊明的“久在樊笼里，复得返自然”的快乐与“采菊东篱下悠然见南山”的宁静的心境；也就无法理解苏东坡虽多次贬谪却能豁达大度，面对一切而“也无风雨也无晴”，而“心安之处是吾乡”，我们无法理解，为什么中国人如此崇尚艺术精神，追求一种艺术化的生活；而我们也更无法明白，为何中国人一边努力进取，另外一面却是因循守旧，一面争名夺利，另一面却是“不敢为天下先”明哲保身的矛盾。
老庄的思想特别是庄子的思想，已经渗入了中国人的文化基因，成为中国人一种价值观与行事方式。因此，今天我们读庄子的书，可以让我们在这个充满诱惑的人间，少一些诱惑，在这个焦虑的社会，少一些焦虑，他会让我们明白，世间很多事情，本无可奈何之存在，既然无法改变，不如顺物顺己顺世，过一种安之若命的生活。
读庄子的书，让我们明白，人类并非万物的尺度，我们自己也并非是别人的中心，我们只是大自然芸芸芸众生中的一员，你固执己见，你执着于欲望，你追求声色犬马的生活，这些只能为你的形神带来痛苦，而人生的解脱之道在于虚己忘我，如此，人生才可消除烦恼。读庄子的书，让我们明白，人生是悲剧，社会是牢笼，唯有用超越的意识，超越的姿态超脱世界的一切，忘记自我，等同荣辱是非，甚至泯灭生死的差别，我们的精神才能达到绝对的自由，达到庄子所梦想的逍遥境界。
《庄子》中，为现代人提供了以下几条启示，它是人生的清醒剂，而不是追逐物欲的催化剂。
第一，人生而不自由，但我们有追求心灵自由的冲动和权力。
第二，人生永远无法摆脱被束缚的悲剧性命运，但那是对身体而言的。人若能打开心门，融入广袤无垠的大道之中，用开放的心灵平等无差别地面对一切，所谓的是非对错、富贵贫贱、成功失败，甚至是生死都将“道通为一”，没有了世俗的是非对立，我们将实现超越，从而达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这种境界庄子叫逍遥。
第三，人的焦虑痛苦来自于自我中心论。我们总是执着于自我成见，以己为是以彼为非，我们总是沉溺于物欲而不可自拔，得到了希望更多，得不到平添更多烦恼。而庄子则认为，人与道是相通的，人就是大自然中的一员，与万物没有任何的不同。人不是自然的中心，更不可能以自我为中心，只有学会忘记，忘记那些该忘记的东西，包括自我、得失、荣辱，得之不喜失之不忧，人生才能真正的自由。
第四，学会在社会中安身立命。老子强调无为，而庄子更强调无用。庄子认为无用其实就是大用，山木有用招致砍伐，油脂有用导致煎熬，人也一样，一味追求有用则会招来杀身之祸。唯有而无用才能在乱世中保全性命。而庄子的无用论，不是要我们做一个一无是处的人，他无用的关键是“虚己”，就是放空自己心中的多余的欲望的追求，抛弃名利，抛弃权势，清心寡欲，虚己忘我，用一种开放的心灵融入社会，随顺万物，如此才可“虚室生白”，进入逍遥境界。
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