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原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。——《道德经》第七章释义：天地能长生。天地之所以能长生，是因为天地不因自己能生存而生存，所以能长生。得“道”的圣人后考虑自己的生存，反而自己先得以生存；将自己的生存置之度外，自己反而能得以生存。天地与圣人不是真得不顾自己啊，因为只有不顾自己，才能成全自己。
老子，在《道德经》第五章曾经说过：“天地不仁，以万物为刍狗”。虽然天地对待万物表现出了理智客观，不会因为万物怜惜生命而使其长寿繁荣，也不会因万物求死刚烈而使其短命覆灭。
第五章曾说：天地不仁，以万物为刍狗
似乎万物只能匍匐于天地之间，而求以生存。然而，老子并不是要陈述天地的伟大，让万物疯狂的崇敬天地，而是追求人与天地，人与自然的和谐相处。
天地只不过让人觉得有点呆板的赋予了万物生命使其得以繁荣，也是那些被淘汰的生命得以覆灭归于虚无。天地与万物的关系，其实并不是人们常认为的“天地主宰了万物”。事实上，天地与万物的关系是相互依存，你中有我，我中有你的。
就如同水塘与鱼的关系，死水之所以能成为鱼塘，一定是其中有了鱼。抛弃了鱼的鱼塘，也注定是一滩死水。所以天地也恰是从不考虑自己，而只专注于包容万物的深深不息，而最终能达到自己的生机勃勃。
水与鱼的和谐相处，如同天地与万物
天地是如何实现了自己包容万物的价值的呢？那便是“无己”，通过“无己”最终“成己”，而变得包容万物。
之前的文章，老子，通过比喻的手法，将“道”的“玄之又玄”的妙用比做“橐龠”，也就是鼓风吹火的风箱，其实是想揭示一个道理：天地之间就好像一个巨大鼓风箱，万物生存于天地的广博之中，与天地共生共存。万物因天地的存在而生生不息，天地因万物的存在而生机勃勃。天地与万物本就是一种共生的状态。
失去了生命的天地，还有原本的意义吗？
没有了万物的天地，将处于永久的虚空，失去了存在的意义；而没有了天地的万物，将失去生存的空间，更将毫无繁衍进化的可能。
于是当我们说天地间充满了生机，言下之意，并不是说天地，原本就生机勃勃，而是说生长于天地间的万物生机勃勃。当我们说万物生生不息，言下之意并不是说万物本就能深深不息，而是说万物生长于天地，才能生生不息。
如果天地间的万物都衰落凋零了，天地间的生机也将不再存在。天地也就失去了存在的意义，而终将归于虚无。于是老子得出了结论：“天地不自身”，即天地不能抛开万物而独自存活，天地也只有在万物的生生不息之中才得以展示出自己的生机勃勃。
天地因万物的生生不息而生机勃勃
倘若天地只是为了自己，而从不考虑万物，并掠夺了万物的生生不息，那么天地的生机勃勃，也将不复存在。于是我们可以说天地生机勃勃的秘密源自万物的生生不息。
天地知晓了自己无法脱离万物，而独立存在，于是他努力维持着万物的生生不息，而从不考虑自己。但天地却能够通过只考虑万物，而最终达到自己的永恒存在。
宇宙的存在，难道不是因为万物的感知？
我们很难想象，没有了生命的宇宙，那片虚无是宇宙的本意吗？宇宙存在的意义也便是衍生出了最高智慧的生物，得以认识宇宙本身。这也便是老子在《道德经》第七章，所传述他的宇宙论，只不过那个时候他由于历史的局限性，而只探讨了天地。这种认识世界，认识天地，认识宇宙的思想，直至今日，仍旧保持着旺盛的生命力。
老子通过《道德经》告诫我们，人不能疯狂的崇敬天地，仰慕天地通过跪拜求得天地的怜惜而得以生存。也不能过于夸大人所能掌握的足以变革自然变革世界的力量，而过于疯狂的以自我为中心，压榨自然，摒弃自然。而理应倡导一种与自然和谐相处的价值观，达到人与自然的真正平衡。
人疯狂的压榨自然破坏与自然懂和谐相处
- The End -
期刊目录：《道德经》第七章：天地与万物的辩证统一
作者 | 一夜飞渡镜湖悦 | 一群热爱智慧的人
参考资料：《道德经》
《道德经句读》
《道德经的现代意义》
《小逻辑》【德】黑格尔
编者注：本文过多运用了辩证法，希望读者仔细品味，天地与万物的辩证统一
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