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《庄子》里记载了孔子的一番话：
自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。
天下一切事物，从不同角度看，拥有不同的名称，各不相同；如果用一个统一的观点看，万物都是一体的。万物，就是一个“一”，这就是“天地一马”。
人类在娑婆世界生活，被滚滚红尘所迷，看问题往往失之偏颇。每个人，都喜欢在一个特有的时间、特有的地点、从一个特别的角度去看待事物，因此眼中的世界庞大、无序、纷繁芜杂，令人眼花缭乱、目盲耳聋，令人不知所措、难辨西东。
如果用智慧作为眼睛，去看待这个世界，那么一切事物，其实都源自于同一个“点”。这个点，就是道。正所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，又说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，天、地、人，乃至于万物，其实都来源于“道”。
人生，要学会从旁观者的角度看问题，从客观层面看世界，从超然立场上看纷争。人间有纷争，我就跳出纷争之外；你争我夺，我就不争不夺。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不争才是大争，无为才是大为，平凡才是大智。
佛家与道家，所谓的“得道”，究竟是什么样子呢？就是看天地万物，莫不合于道，因此无论到哪里，都感觉很和谐，一切浑然天成。天、地、人都是可爱的。看到别人的好，看到天地的可爱之处，看到任何事物上面那一丝丝“道韵”，就是得道。得道之人，拥有“无分别智”。
孔子接下来，对“得道”的境界作进一步解释：
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。
达到这个境界的人，忘记了声色犬马，忘记了耳朵和眼睛喜欢的东西，而专心打坐；忘记了外境，而专心探索内境；物我两忘，看山不是山，听音乐不是音乐；他的心，永远那样平和，不喜不怒，心犹如一片湖泊而没有一丝涟漪。在这种境界里自由徜徉，这就是“游心乎德之和”。
这种人，达到“无分别智”境界，看待万物都是客观的，外物无法动其心，好的坏的、美的丑的，他看到了却没什么反应，因为他觉得没什么不同。悦耳的聒噪的，他听到了却没有表示，因为他知道那都是“道”的声音。“不见其所丧”，就是看不到、或者不认为万物的缺点是缺点。好坏都是道，优劣都有道，无分别心，才是道心。
这里又提到前文，孔子所推崇的那个王先生的修养：
视丧其足犹遗土也。
王先生是个残疾人，没有腿；然而他并不因此而或悲或喜，因为在他看来，即使世界末日对他也没有影响，何况肉体得失？他看待丢失一条腿，犹如扔下一点泥土。
今天，从孔子与常季的对话中，我们稍微体验到一点点“得道”的样子。通过圣人孔子、高人王骀的言行，我们懂得了得道之人，拥有“无分别智”。这一点，对于人生颇有借鉴意义。
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