孔子以求学为喻谈人生的四境界

子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”这里的道是规律，但掌握了规律的人，不一定会灵活应用。共学、适道、立、权，代表学习的四个阶段。所学的是做人处事的道理：道是人生正途，必须步步前行；立是立身处世；权是最难的，如孔子的"无可无不可"。并且，自己权衡又异于与人一起权衡，这样的人自然不易得。

所以，本章可以理解为：可以一起学习的人，未必可以一起学到道；可以一起学到道的人，未必可以一起坚守道；可以一起坚守道的人，未必可以一起通权达变。

孔子认为：有些人有求学之心，未必有求道之志。那些为生计而学，为荣华富贵而学的人，终究与你道不同不相为谋。

有些人有求道之志，但意志薄弱，有始无终，半途而返，不能有所树立。这些人可为同道，却不能为终始。

有些人有求道之志，又意志坚定，有所树立，但不懂得权变，不能用灵活有效的方法实现正道，或一意孤行，或偏僻强梁，或沦为狂狷之士，此虽有道，不能有成，终究可惜。

此章表面上论交友，实际上也讲了人生的四层境界。求学之心最基本的，不愤不启，如果一个人不思求学，不知进取，这样的人生基本上可被判定是毫无意义的，此不在孔子所论之列。

若为学而学，记诵博辩，学问与自我身心性命了不相关，这样的学问即便有所成，只怕于人于世也无补。所以求学必上溯至追求真理。道即是学问之终极，真理之终极。

既有求道之志，不能有始无终，必须学而不厌，发愤忘食，虽九死其犹未悔，方有所得，故非弘毅之士不能为之。求道既有所得，要在人间实现正道，必须要有灵活有效之方法，故要识时务，通权变，顺世而为，功成身退，方得最完美之结果。

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