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《金刚经》中一句经典的话，可以让人释怀人生的经历，会变得坦然。
《金刚经》是般若经典中很著名的一部，禅宗从六祖慧能开始，就用《金刚经》印证参学者所悟是真是假。有这样一种说法：“600余部般若经典，浓缩为《金刚经》；《金刚经》再浓缩，就是《心经》”。
前一段时间，有个人劝我读《金刚经》，说不喜欢读《地藏经》，喜欢读《金刚经》。那么我就问他，既然呀你每天读《金刚经》，《金刚经》说的是什么意思呢？我们知道《金刚经》啊里边反复在阐述一个观点，叫做："无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无我见，无人见，无众生见，无寿者见。"
既然你每天读的是《金刚经》，读的是"不分别"，为什么你还要说喜欢这个，不喜欢那个，想读这个，不想读那个。你自己心里边啊还是种种的分别，然后呢居然读《金刚经》，实在啊很可笑。佛讲的经典，都是和我们大众相关的，和我们的修行程度是相关的。我们到了什么程度，佛就给我们讲什么法，教我们在这个阶段如何修行，如何对治，如何进步啊。
《金刚经》结尾处有一句话，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”。有为，指有所作为、造作之意。又称有为法。泛指由因缘和合所造作之现象；狭义而言，亦特指人的造作行为。亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象，而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。相对于此，永远不变而不生不灭者，则称为无为法。因缘造作称为“为”，色、心等法从因缘生，有因缘之造作，故称为“有为”，因此有为亦为缘起法之别名。小乘着重以有为来说明人生无常，大乘则扩大为对世界一切物质现象与精神现象之分析，说明性空、唯心之理。
一般以五蕴为有为法，有为法乃无常之法，于每一刹那皆在转变、迁移，故又称为有为转变。复次，言有为法为无常者，系因凡有为法皆具有生、住、异、灭四相，实际上所谓的有为法之四个基本特征，称为“四有为相”；此外，亦有将住、异相合并为一，而立三有为相。有为法须借因果之关系始能成立，即凡有为之法，必定会引生其果，故有为又称有果。
世尊、释迦牟尼佛，恐怕我们一直死执这个身心，叫我们彻底的看破，这一句就是叫你彻底看破，把生到死收摄在这一念。记住！一切有为的生灭法，跟做梦一样，我们人生、宇宙，统统在做梦，梦幻、水泡，水中泡，砰！没了，砰！没有，表示生命的脆弱。影像不实在，梦是不实在，泡，很脆弱，影像是不实在。如露亦如电，就像早上的朝露，太阳一出来，朝露就消失了，表示生死无常，刹那消失。“电”就是闪电。像闪电，没了！生命就是这样，这么短暂。
意思就是：你要珍惜人身啊！要好好的修行，在这么短暂的生命里面，这么快速的无常里面，你总要找到清净自性，要不然，就要彻底的赶快念佛。何以故？一切有为的生灭法，就像梦幻泡影一样不实在；就像露、朝露，太阳一照就没有了；就像闪电一样，一闪就过了，生命是如此的脆弱、短暂，如此的无常，赶快修行啊！应作如是观，内心要有心理准备。
所以，世间的一切万事万物都是无常，时时刻刻在变化。就像人生有“生老病死”，可以说每一年都在老去。所以懂了这句话，你所经历的就不叫事，你会释怀很多，也会坦然面对生活。要想摆脱无常、生老病死和六道轮回，人的一生说长不长，说短不短。有人问佛人寿几何，就是人活多长时间，佛说“呼吸之间”，说明了人生苦短。靠自力修行好像不太现实，现在唯一可行的就是具足信愿持名念佛，自力念佛和阿弥陀佛佛力的加持，往生到西方净土。
往生的关键是深信切愿，怎样做到深信切愿，大安法师说：三界火宅，是苦海，是牢狱，是茅坑，不容一刻的停留。感受到了世间的种种苦，进而真切地认同这五欲的世间无可贪恋，那么这世间的苦难就成就了你的厌离心。厌离心生起了，欣求心就恳切了。厌离娑婆、欣求极乐的心一恳切下来，这就是你的切愿了，而这个切愿，是以你的深信作为依托的。你的深信切愿一生起，就会自然努力精进地念佛。深信、切愿、持名，往生的资粮就具足了。因为只有往生到西方净土，成佛了，不但自渡还可广渡众生。才是《心经》中所说的“不生不灭、不垢不净、不增不减”，也就是我们的自性佛性。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛。
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