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汉末魏晋时代人们在动荡的社会中产生了一种渺茫惆怅感，他们开始对生死也就是生存产生了怀疑。“生存”看上去是个不起眼的语词，但它却常常是哲思的主题。因为这个语词包括了很多人生的重大问题，第一，人为什么生存，或者人生存在的意义何在？第二，人生存是什么样的，是不是活着就是生存？第三，人能不能永恒生存，如果能，那么怎样才算永恒？这些问题引起了人们的焦虑和不安，也引发了各种各样的哲理讨论，他们求诸于《周易》，并对《周易》提出了“有”和“无”的讨论，看上去很哲学、很抽象，但实际上靶子却正是这个具体的“生存”问题。
《周易》在先秦时期的发展与传承，主要成就就是形成了阴阳五行学说。战国以后，关于宇宙、社会、人类起源与结构的哲学理论逐渐发达，阴阳五行学说应运而生，但是阴阳五行学说对“本源”的解说还不精密深入。要是说宇宙由阴阳组成，那么阴阳又是从哪里来的呢？要说世界不外乎金木水火土五行，那么五行又是如何生成的呢？一九九三年湖北省荆门市郭店村一号楚墓出土的《太一生水》残简说：太一生水，水反辅太一，是以成天，天反辅太一，是以生地。说一切的本源是“太一”，老子也说“道生一，一生二。二生三，三生万物”。就算“一”是“气”，“二”是“阴阳”，“三”是“天地人”，那么生“一”的“道”又是什么？
其实先秦时期关于“本源”的问题，和汉末魏晋时代的“有无”问题，都是“生存”的问题，只是在不同时代，表达的方式不一样而已。在这场关于“有”和“无”的讨论中最值得注意的是王弼所做的《周易注》。王弼是通过《周易》的解读来谈“有无”的。中国很多思想家很奇怪，他自己的思想不直截了当地表达出来，而是借助对古代经典的解释来阐发。这当然不算好现象，因为这说明人们不得不依靠圣人或经典的权威来证明自己的正确，也使得很多话不得不转弯抹角兜圈子；但是这样做也有一定的好处，一是可以让人觉得有传承性，二是扯大旗作虎皮，说话有人听。
王弼也不例外，《周易》在汉代被划归儒家经典，可他却用了《老子》等道家思想来解释他，“借尸还魂”使它变成了自己思想的基础。《周易注》里有几段话集中表现了他关于“有无”的看法，在《易·系辞》“一阴一阳之谓道”一句下，王弼是这样解释的：
道者何？无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，……阴阳虽殊，无一以待之，在阴为无阴，阴以之生，在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。
意思就是：什么是“道”呢？“道”是“无”的代称。“无”无处不在，无处不通、一切都是从“无”中生出，我们将这称之为“道”，它寂然空旷，没有形体，不能描述。阴阳虽然不同，但在“无”的状态下却是一样的，在“无”的状态中，阴还不具有阴的性质，但阴的性质又要从无中生出，阳也不具有阳的性质，但阳也是从“无”中产生，所以说一阴一阳是“道”，是因为阴阳皆是从“无”中生出的。
王弼的思想表现为：一切事物的形体，就是使它不能永恒的累赘。只有忘掉形相，才能控制形相。其思想大概包含了三层意思。
第一，“无”就是“道”，就是宇宙本体，一切“有”都是从“无”中来的。“无”既是无又是有，无中能生有，有却不能生无，因此“无”并不是一无所有，而是一种暂时静止潜伏的无相无形的状态。
第二，“有”就是形而具体的象，有形有相是事物不能永恒的累赘。
第三，既然“无”是生存的永恒状态，那么人对生死也不必看得过重，生是从无到有，死是从有归无。
王弼的思想归纳起来就是“忘形”、“忘象”、“遗数”，就是生存在世，却不为世事束缚，保持心灵的恬淡与满足。有形而忘形，有物而不累于物，有生死而不为生死所苦，有世俗之事而不以世俗为念，于是生存与超越便在心灵达到统一。
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