如来像的故事
在很久很久以前，佛祖释迦牟尼佛曾居住在波斯匿王的国土上，并受到波斯匿王虔诚的供养。
一天，佛陀升上忉利天，去为其生母摩耶夫人讲法，以报答母亲养育之恩。这一去，就是九十天。
波斯匿王是极其虔诚的佛弟子，一连九十天没有见到佛陀，未听到佛陀说法，他感到怅然若失，心中似乎无依无靠。波斯匿王思念佛陀，吃不下，睡不着，急切地盼望着能早日见到仁慈的佛陀。
波斯匿王实在忍不住了，便用珍贵的牛头旃檀雕了一尊如来像。此佛像雕得精致无比，容貌神态与佛陀维妙维肖，双目慈悲地注视众生，如同佛陀在为众生说法一般，且芳香四散，沁人心睥。波斯匿王见到这尊如来像，就如同见到了佛陀一样，心生欢喜。
波斯匿王将雕好的佛像置于佛陀的座位上，每天供养、礼拜。如此，他想念佛陀之心才得到了安慰。
却说佛陀释迦牟尼在忉利天宫为母亲说法，不觉一晃就过去了九十天。其母劝佛陀赶紧回去，因为众生不能离开佛陀的教诲。佛陀深以为然，便辞别摩耶夫人，回到自己的精舍。
佛陀一进房门，只见一尊佛像离座起身，前来迎接。佛陀用法眼观这佛像来历，心中释然，便恭敬地对佛像说：“请您坐回原来的座位吧。”
随即，释迦牟尼佛对众弟子宣布道：“我涅檠后，此佛像可以为四部弟子，即此丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷做法事。”
佛陀说完，那佛像便坐回原来的座位。
这尊佛像就是众佛像之始祖。后人凡做佛像，均仿效这尊佛像。
之后，佛陀不再住原来的精舍，而将佛像安置于精舍之中，自己则移到一边的小精舍中居住，与佛像相距二十步左右。
释迦牟尼佛的祗洹精舍本有七重，渚国崇敬佛法，争先恐后供养佛，来听佛讲法之人络绎不断。
有一天，精舍有一老鼠偷灯油，碰翻油灯，引燃幡盖，大火遂起。一刹时，熊熊烈火便吞没了七重精舍。诸王及臣民见 状，无不捶胸顿足，痛心不已。众人只道那殊胜的旃檀佛像必 毁无疑，日后再也雕不出第二尊如此美好的佛像了。
大火接连烧了五天。火灭后，众人惊喜地发现，东边小精舍竟幸免于难，一点儿也没有燃烧的痕迹。众人推开小精舍之门，那旃檀佛像仍端坐无恙，毫无损伤。
众人均以为是奇迹，心生大欢喜，遂礼拜供养，重新建造精舍。那尊佛像又被安置在精舍中。
如何增进快乐
释迦牟尼佛说“人造十恶”。身体有三种恶业：杀，杀人、杀众生。盗，偷拿人家东西。淫，邪淫，不正常的关系，夫妻以外的性关系。身之外，口呢？口有四种恶业，妄语、两舌、恶口、绮语。再来意呢?有贪、嗔、痴。
这十种恶业最重要的是嘴巴——口业。我们的嘴巴每天都在造业，都在散播是非，散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利，不惜虚妄地编造不实的话来伤害众生。
诸位佛友，你摸摸良心，从小到大是不是曾经为了报复、贪小便宜，或是为了一点名利而讲谎话，去抹黑一个人，伤害另外一个人。所以，第二点要告诉诸位的是，你要怎样去过日子，你才会活得快乐。
第一，不听是非。我们的耳朵是要听佛法，而不是要听是非的。因为是与非是对立的，是相对的，你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈，就会透过主观的意识去丑化别人，去扭曲别人，什么恶言恶语都讲得出来。所以，我们如果没有智慧，只听片面之辞，那你就会被蒙蔽，得不到事实真相，不但听到的不正确，而且会把错误传给别人。
其次是：不说是非、不传是非。听是非对我们没有好处，讲是非对我们没有利益，传播人家的恶事，对我们也没有什么好处。世间人尚且都要隐恶扬善，何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死、要成佛、要成圣成贤，如果每天还在传别人的是非，你说，他能成佛吗?他会成魔。佛跟魔的发音很像，成佛、成魔都差不多，听起来只差一点点而已。
所以说三个修行的根本，不听是非、不说是非、不传是非，希望你们一定要记住。总之，是非对我们修行没帮忙，你不要去管人家怎么烂、怎么坏，只要管自己有没有烂、有没有坏，这个才是最重要的。
你要把自己管好，让自己好过一点，让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢?真是愚痴。像我就不会管别人，我用感化的，我度得了你就度，度不了你，我就先度自己。
要记住喔!不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活得很自在、很洒脱，生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人的好坏、善恶、是非、高下。
佛学大德说：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，人挠风尘耳!”我们总是去执取外在的客尘烦恼，染污了自己安详喜悦的清净自性。人们总是不关怀自己的内心，总是让外境、让别人的是非来扰乱自己的心情。
因此保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍、如如不动的心情，是一个学佛者最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来”。一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化。如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。
记得对自己慈悲一点，让自己愉快一点，没事不要胡思乱想，不要寻烦恼，这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心，那么生命就是一种享受，自然可以乐在其中矣!
所以，我要告诉诸位一句哲学名言，你们一定要记住：“对生命不了解的人，生命对他就是一种惩罚。”再讲一遍：“不了解真正生命的人，生命对他是一种惩罚。”因为他每天都过得很痛苦的日子，每天都在折磨自己。所以，千万不要以别人的错误来惩罚自己，不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子，你就要听师父的话。
真正超凡的人
在人群中才会有很多烦恼让我们磨练；学佛，就是要看得开、放得下，修行就是要去除烦恼、净化自己的心思，烦恼习气尽除才是真正的证果，真正开智慧的人。
一次施主送了一些很好的食物到僧团，那时有些年轻的比丘出门托钵去了，而几位长老比丘已托钵回来。施主就把食物平分供养僧众，长老尊者当然都有一份，不在精舍的年轻比丘也各留一份。但是，佛陀有规定「不残食戒」也就是当天的食物一定要当天吃完，过了中午就不能吃了。
其中和舍利弗同住一间的一位年轻比丘还没回来，可是时间已快要过午了，有人向舍利弗建议说：「长老，眼看时间就要过午了，您为年轻比丘留的这一份，留着也是浪费掉，不如您把它用了。」舍利弗想想也是有道理啊！因为过了正午，这食物就不能吃了，丢掉又很可惜，于是舍利弗就把那一份必须咀嚼的食物也吃了。
正当他吃完时，那位年轻的比丘回来了，舍利弗就告诉他：「哎呀！你回来晚了，长者送来美食，本来也帮你留了一份，可是你太晚回来了，所以我就吃了。」年轻的比丘听了心里很不欢喜就回他一句：「好吃的东西，大家当然都想吃。」
舍利弗听了心里很不舒服，他觉得只因为吃了他那份就被说得这么难听，好像说他很馋嘴一样；舍利弗就回应他：「从今以后，我再也不要吃需要咀嚼的食物！」
从那时候起，不管是早上或中午，他真的都不再吃须经过咀嚼的食物。时间久了，大家都很为他的身体担心，心想：长老为了这件事而拒绝食物，要如何是好呢？大家就议论纷纷。佛陀看到三三两两的比丘在那儿交头接耳，即问道：「你们在讨论些什么呢？」其中一位弟子就如实向佛陀报告。
佛陀说：「这是舍利弗的余习未尽啊，在久远劫前，有一个人不小心踩到一条蛇的尾巴，蛇回过头咬了他一口！没多久，那个人的脚就肿起来了。家人很着急，赶紧请医生来，医生看了之后说：「这是被毒蛇咬伤的，治疗的方法有两种：一是把那条蛇抓回来，让它把毒液吸回去，他就不会有生命危险：另外则须以药物治疗，不过时间上可能要比较长。这两种方法让你们选吧！」
家属觉得让蛇再把毒液吸回去，这方法最快了，于是就把那条蛇抓了回来，医生想尽办法要使蛇舔回毒液，但是那条蛇不肯就是不肯。大家又想了一个办法：生起一堆火要逼就范。但是，蛇宁可爬入火坑也不愿意把毒舔回去。医生看到这种情形，赶紧把蛇拨开，不得已才用药物为伤者治疗。
佛陀说完这个故事，又向比丘们说：「你们知道吗？当时那条蛇就是现在的舍利弗，那位医生就是我。当时那条蛇宁死也不肯吞下一口闷气，现在的舍利弗和当时毒蛇的习性不是一样吗？年轻比丘轻轻的一句：『好吃的东西，每一个人都想吃！』他听了就不愿再吞食必须咀嚼的食物，这种习气不是很像吗？」
舍利弗经过累世的修行，他的智慧那么高，平常说的话哪一句没有道理？平常哪一种是非看不开呢？但也仍有余习存在。凡人也是这样，人我是非在别人身上时，我们都看得很清楚，但是，若发生在我们自己身上时，却往往解不开，这是凡夫之所以为凡夫的习气，这些无明习气若能去除，那么距离成佛的目标就不远了。
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