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今天我们接着学习《庄子》，在昨天的内容中我们主要从《逍遥游》中知道了：人应该如何才能逍遥，并且为小鸟和蝉进行了辩解。今天我们来看庄子的另外一个观点：一个人内方外圆不如内外都圆。
在《庄子-内篇-人世间》里有一个故事：孔子的弟子颜回准备去卫国劝说残暴的卫国国君，这位暴君既然暴虐，那么颜回就必须做好安全工作。他有很信心对孔子说自己会“内直而外曲”，结果孔子很不高兴说颜回这样做只能够勉强保住性命。
在这个故事里，庄子借孔子贬低了内方外圆的人生观，要让我们变得内外都圆才是好事。这似乎太反常识，不过我们进一步思考会发现我们所有觉得的“对错”、“善恶”、“美丑”都是主观成见，我们所谓的“道德标准”其实并不是“自然赋予”，庄子要做的就是“顺其自然，反对社会枷锁”。
在现实生活中似乎也很少有人去认真思考这个问题，我们一出生就被固定的“道德标准”所包围，在潜移默化中形成了一套道德标准，也就是心中有了是非。
在《大宗师》中还有一个故事，说的是：意去见隐士许由，许由问他：“尧教了你什么？”意说：“尧教我一定实行仁义，明辨是非。”许由说：“那你还来找我做什么？既然尧已经给你套上了仁义是非的枷锁，你还怎么能够悠游于逍遥无穷的境界呢？”
心中有了是非，也就是有了成见，要如何适应这样的生存环境？庄子的套路很简单：见人说人话，见鬼说鬼话，凡事随大流儿即可，这就是内外都圆，也就是说我们的内心并不需要一套固定的是非观念。
无论是杀人犯，还是拾金不昧的小朋友，在我们面前我们都能够和他说上两句，不需要表扬，也不需要赞同，只要顺着他的话头表现出极大的理解即可。
也正是因为庄子这样的奇特观点，对于他的批判从先秦一直持续到了晚清，要知道：中国古人对道德的重视程度是无以复加的，他们相信道德是一切的基石头。道德源自于风俗，所以在“大一统”后，历代王朝都在推行”行同俗“，也就是倡导所有人必须遵从同一种风俗与同一种道德。而《庄子》则是道德相对论者，在某种程度上来说他是反道德的。
今天很多国学大师推崇《庄子》强调的都是个人心灵修养，比如他们会教你“知足常乐”、“无欲无求”、“逆来顺受”、“随缘任运”等等，但对于《庄子》里边很核心的反道德的内容，这些国学家们就不太重视了。
但社会上总会有一些有责任感的知识分子见不得庄子这一碗“毒鸡汤”败坏世道人心。荀子就说：“《《庄子》“猾（gǔ）稽乱俗””，滑稽也就是今天的“滑（huá）稽”，原意是能言善辩。在荀子眼里《庄子》全是歪理邪说并且“蔽于天而不知人”。
通俗一点说就是，在荀子看来：人和动物是完全不一样的，动物有动物的活法，人有人的原则。动物不能够按照人的方式来生活，人也不能够完全效仿动物，所谓的“顺其自然”不过是自欺欺人，罔顾人伦秩序而已。
荀子对庄子的批判可谓是一针见血，确切说到了庄子哲学的观点。但至于应该怎么选择，那就是每个人的事情。#庄子#
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