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当年始皇帝东海寻仙未果，一怒之下杀死很多方仙术士，并顺带造成了史上最大的焚书坑儒事件。虽然曰“儒”，却有大量的修仙人士成为了被动的炮灰。自此之后，尽管历代帝王将相、文人墨客、民间百姓对神仙仍然保持着向往的心情，但“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求”的论调也开始出现。神仙，到底居住在哪里，他们长什么样，拜神仙真的能求得保佑吗？
要回答以上层层追问，先要明白一个根本的问题：什么是“仙”？
《说文解字》中提到，“仙”字从人从山，指人搬迁到山里住，离开了世俗的纷扰，便约等于神仙了。又说，“老而不死曰仙”，神仙是长生不老则升天而去的对象。当我们把这些解读和自小听到大的那些传说故事相对比，就会发现一个非常奇妙的现象：在中国传统文化中，人们对仙人的追求和向往是具有跨时代性的。从具有宇宙创造性质的盘古开天辟地和人类之母性质的女娲造人，再到夸父逐日、嫦娥奔月，以及在民间流传非常广的仙凡相恋的故事，寻仙、求仙以及成仙的文化基因，贯穿于中华民族数千年的文化体系中，而且并没有因为某些人的失败及质疑而让后来者望而却步。由此可见，仙道文化所蕴含的内在力量是何等强大。
在此，我们暂且不去谈对神仙传说故事的文化属性研究，单单说一说我们拜神仙、信神仙的行为背后，体现的是怎样的大道教化？
有所求，必然有所寄。我们渴望从人修炼成仙，相对凡人来讲，神仙身上所体现出来的超越性，才是最令人神往的。前面提到，“仙”具有两个属性：一是不在尘世间；二是可以长生不老。对照而言，世间人往往有着世间苦，其来源也正在这两个方面，一个是对现实的无奈，美好的愿景和所能得到的结果之间总是存在差距；另一个则是源于生命本体的限制，我们往往因为生老病死而苦恼纠缠不休，由此就会造成人生中诸多不得已的遗憾。而仙人恰恰是可以超越现实与生命的限制的，是人们向往而不得的，于是也就激起了从寻仙问药到丹道炼养、再到积功累德的由凡至仙的修真体系。
不论是在道教教理教义、还是在民间传说中，神仙境界始终是令人神往的。但相比起其他宗教而言，道教教会人们的并非只是一种渴望，而是为了渴望要付出的真切行动，因此才有了“我命在我不在天”的豪言壮语。
在寻仙与成仙的道路上，道教同样也赋予了人们明确的炼养方向。如在前面提到的，要求修道者懂得丹法炼养，教化普通民众明白积功累行的意义。神仙不是一朝一夕可以成就的，而是需要从当下付出努力，对尚不满意的现状作出持之以恒的改变，而后才能期待去跨越现实与理想之间的桥梁，达到另一番逍遥的世界。
人人都向往神仙逍遥，然而世人对“逍遥”二字的理解也容易出现偏差。逍遥，不等同于日日酒肉莺歌、挥金如土的享受，并非贪图于以耳目愉悦为代表的身心纵欲。有了一晌贪欢，也必定会有杯盘狼藉时候的黯然。这是阳极必衰的道理。真正的逍遥，是心灵上的无待，是不依待于任何的物质而存在的心灵的解放。
那么，追问众生之所以在今生不得逍遥的原因，便是把安然、快乐、逍遥这些令人身心愉悦的情愫寄托在许许多多现实物质基础上。当所寄托之物有了兴衰，也必将引起心灵的喜哀。南华真人说，这叫物化，是我们的心灵被外物所化，心在物上，所以不能实现真逍遥。
此时，该怎么办？
南华真人也教会我们“心斋”的法门。在心中把一切有待的基础都忘却，兴与衰同理、喜与悲同道，如此一来，引动心性地缘寂灭了，所得到便是端然不动的自在。正如坛场上的高功念白所述，“八风吹不动，端坐紫金莲。”心与万物之间，是否能实现无待，这正是此生修行的功夫。
道教讲修行，本意在于教化人间，使人们能够用道心观世间、观自己。经文中写道，“唯愿神光常拥护，证盟今日守心人。今日守心何所证，不失凡身得道身。”此道身何在？道教在度人的时候，常会提到放下心中执念的道理，很多人会误把不做功当成是真功。正如同无为不等于不作为的道理，真正的放下是需要用精进的心才能达到的。老修行常说，修行不发愿，不如不修真。只有先明白了此生的有待，才能用修行的心去追寻无待；待到真明白此生中的一切因果与因缘时，也就明白了神仙对于自己教化的意义是为何。
还有很重要的一点，请一定要问问自己，神仙的教化我们常常读、时时讲，可有多少时间自己是在真正如法行持呢？
神仙并不远，己心，才远！
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