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佛教认为，世间万事万物的产生和存在都必须依赖各种各样的条件，这些条件称为“因缘”。由众缘和合而成的事物和现象，称为“缘生法”、“行法”或“世间法”，人的生命当然也不例外。
只要有产生、有存在，其最终结果必然会趋向坏灭。
有生必灭是世间万物的必然规律，即使被认为是永恒的太阳、月亮、山河大地，也终究会有毁灭的一天。物不能常新，花不能常开，人不能长生，命不能常存。
世间上找不到任何永恒不变的东西。生灭变易是万物的本质，这即是“无常”。
事物从产生到毁坏是一个过程，这个过程是无常。
生命从生到死是一个过程，这个过程也是无常。
不仅仅整个过程是无常，即使每一天、每一时、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一个刹那，都是迁流变易、生灭无常的。前一刹那已灭去，现在刹那正在坏灭，未来的刹那也必将坏灭。这就是“无常”。
世间万物都是无常的，它们一直受到生灭的逼迫，所以称为“苦”。
世间万物只是生灭变易的一个过程，其中根本就不存在自由自主的实质或本体，即不存在所谓的“我”、“灵魂”、“大我”等，这称为“无我”。
“无常、苦、无我”即是生命的真相，是世间的本质。
“无常”与“无我”观点的提出是以缘起论和五蕴论为基础的。“无常”与“无我”指出一切事物都不会永恒存在，都会经历一个从产生到灭亡的过程。
诸行无常、诸法无我
“无常”一词出自《杂阿含经》。意思是说，一切事物都不会一成不变，都会经历从生到灭的过程。具体点说，就是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段。
“成”，是指事物的生成；“住”，是指事物会在一定时间里处于一种相对来说比较稳定的、无大变化的状态；“坏”，是指在住期之后，会发生很大的变异，并且时时处于一种不稳定的状态之中；“空”，是指事物已经毁灭，形体不存。
联系到人生现象上就是生、老、病、死。“无我”是指一切事物不仅形体不会永存，而且精神也会随之消灭，即不存在一个常恒的精神主体。
佛教“无常”与“无我”观点的提出是以缘起论和五蕴论为思想基础的。世界只不过是五种元素按照一定的规律，在一定的条件下聚合而成，那么各种事物当然也就会随着条件的变化而发生变化了。既然如此，一切事物自然不会永恒长存，不仅形体是这样，精神也是这样。
无常、无我的意义
“无常”与“无我”作为一种对世界的认知理论是与四圣谛的人生观点紧密相连的。既然世间的一切是无永恒主体的，那么它就不值得人们去追求。
然而，世俗之人由于无知，错把“无常”与“无我”的东西当成有常有我的东西来追求，这就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人们的无知，认识到“无常”与“无我”的道理。
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