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子非鱼安知我不知鱼之乐？——庄周
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“庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。”
庄子与老子齐名，为道家学说的至圣先师，他的一生说传奇却又很平凡，说平凡却又非常传奇。
战国时期，为了不作为一个棋子任人摆布就要有自己的实力及势力，庄周的自幼博学多识，以他的实力完全可以为一国之相，但他做过最大的官就是“漆园史”。一个小小的芝麻官，没有实权，没有影响力，但就是这样的地位在战国的乱世却是人人敬仰，不管是一介草民还是堂堂国君都是由衷的敬仰。事实证明有实力，确实可以为所欲为，自古实力强大之人都是因为贪心而取得了失败的苦果。但是庄周不会，因为他的道“人为”与“天”决定了他不会去追求什么更不会去改变什么。
天之道便是自然万物和自然存在的一切包括自然规律，而“人为”就是人所做的违背自然的一切事情。庄子认为人应该舍弃所有的“人为”，不去规定，不去束缚，不去管理，应该做的是忘记，是回归。儒家和道家的思想争端也是在庄子之后才变得激烈起来，因为在庄子看来教化万民，宣传思想，教导学生都是违背自然的“人为”。人不可为，人应遵守自然不应反抗自然，还记的我们学生时期学过一篇《敬畏自然》，这就很符合庄子的思想，算是贴切但不是全部。
如果说儒家学说给中国的王朝带来的是一个“仁”的理想模型，那么道家学说便是送给国君的一个“生”的理想公式。万事万物都是有它存在的道理的，即使是九五之尊也无法去违背这个道理，若是他不尊重生命，不尊重“生”，他便会被生灵打败，被自然抛弃。并且，人生活在自然之下，每个人都有自己天数，人不胜天，寻求长生不老是不可能的。庄子对于读书人的贡献来说其实不多，因为能做到庄子这种处世思想的人寥寥无几，但是他对于知识的却也是至死不渝的追求着，在庄子的诸多理论中“不滞”便是一个学者最应该效仿的。不滞于任何思想，不滞于任何利益，不滞于圣人之境，生的时间有多长学的时间便有多久，用自己有限的生命去探索无限的知识。
就像霍金先生，即使生命的本身多么艰辛丑陋，但是还能用自己有限的生命探索这无限的宇宙，让这份孜孜不倦的精神成为自己生命的稿纸，用自己源源不断发现研磨着万古流芳的墨汁，最后自己的活着的轨迹就是一篇科学的史诗。这就是“不滞”，永不停留在原地，永不滞留在当时的悲伤活着成就中，不断的学习不断地成长就是是个“三寸丁”也会成为豌豆树上的巨人。这个“不滞”出了在学习精神上的表现，还可以体现在人们的日常生活中，因为你只有做到“不滞”才能不被任何思想所影响，才不会被任何利益所奴役。庄周的思想，是每个现代人都要去学习领悟的，即使我们不去追逐浩瀚的宇宙，不去探索“鸡生蛋，蛋生鸡”的哲学。我们也会因为各种求而不得而感到深深的绝望，又会因为各种得而不守感到深深的悲切，无欲无求才能让自己更加的快乐。
庄周和惠子著名的异常辩论，两位贤者就濠水中的游鱼做出的讨论，“子非鱼”我们都学习过，却有很多人只道是两个“闲人”的抬杠，但是当我们发现一个生活艰难的人时便会说他生活肯定不开心，看到富人是又会给予深深的羡慕。别人的能做到少欲少求便能快乐的生活在贫穷之中，但是如果贪得无厌即使坐拥万贯家财也只会悲伤那些得不到的东西，所以我们不应去羡慕，不应去嘲笑。因为子非他，安知他之乐？但是我们只是凡人，真的做到无欲无求又为什么来到人世走这一遭呢？或许我们确实不懂庄子的乐趣，因为我们终究是凡人，而他却是往圣。这或与就是我非圣，不知圣之乐。
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