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不知道什么原因，世界上各个民族的人都有一种与生俱来的宗教心里，也可以说成是宗教需求，就像我们需要玩手机，需要看电视一样，宗教是很多人离不开的一部分，虽然我们现在的生活被科技影响，但是在骨子里，我们依然离不开宗教。
说到宗教，各个国家都有自己的信仰，但是中国人好像完全与世界其他各民族背道而驰，并且这种情况是被所以国家认可的。
在中国除了本土宗教以外，还有许多许多的宗教体系试图流入中国，并且以及成功的传了进来，但是发展来发展去，就是没有一个宗教能够形成气候，大家几乎都在平行发展，人们喜欢谈论它。然而，实际情况并不那么简单。宗教信仰结合在一起并强加给中国和中国人民的主张，最早起源于西方话语体系。
事实上，早在几百年前，西方传教士就表达了类似的感受。明清时期，大量的欧洲传教士以殖民贸易的形式来到东方传播福音。由于天主教在其他地区的残酷传播，不时引发宗教冲突，当传教士踏上华中时，他们惊讶地发现，中国政府和人民并不排斥上帝，一些开明的地主精英愿意接触和接受西方。方舟子的科学知识甚至是纯粹的天主教教义。然而，传教士逐渐发现天主教并不独特。中国人除了接受天主教之外，还接受佛教、道教、儒教等各种教义和思想。对中国人来说，宗教只是为了我，而不是绝对的排他性信仰。
在西方传教士的眼中，除了君主制在中国的至高无上的地位和权力之外，对天地和祖先的尊重深深植根于人民的心中，成为每一个中国人从上到下、从国王到人民的标准。在此基础上，对国王应该是什么样的国王、一个人应该是什么样的人的思考，已经成为社会精英的共同思考。与以神学为基础、以上帝为标准来限制世界宗教普遍观念的天主教统治下的西方社会相比，中国宗教只是上层统治的工具，并没有成为国家的主流意识形态。真正成为主流思想的是儒家的秩序、天地人观。在某种程度上，宗教只是一种狭隘的信仰。中国人自古以来就缺乏宗教约束。中国人宗教之外的信仰是一个独特的概念——人们生活在天地之间，高于清朝的历史。
当中国人在宗教的意识中找不到合适的表现形式的时候，反过来就会崇拜现实的自己，在中国人的心里经常回荡着这样的一个声音，心外无神，我即神圣，中国人崇拜的好像都是人，那些历史上的大仁大义之人，在道家的神谱中，几百位神仙都是死去的人。
中国人强调人与人、人与自然的和谐共存。道教的概念是人与自然的结合，人是天地循环的组成部分。因此，一些道家思想不仅超越了宗教的范畴，而且成为中国早期天真唯物主义的又一例证。中国哲学研究也更多地关注人与人之间的关系，这在社会上更为实际。
在某种程度上，中国的信仰已经超出了宗教的范畴。这种信仰不同于某些宗教（犹太教、天主教、基督教和其他宗教）的狭隘观点，常常声称信仰这种宗教可以获得神的拯救，最终进入天堂，不信仰这种宗教或信仰异教的人将被扔进地狱，以及一些宗教的诞生观（佛教关于转世的论述，强调了今生的辞世和四空）。中国的信仰加入了世贸组织。中国精英的信仰是强调生活的意义是褒贬。他们都是由他们的所作所为决定的，而不是由那些未知的人决定的，并且离开他们在历史上的位置。
由于特殊的宗教心理，中国人在心理上有些很不相同的定式。
天生的机会主义者，找不到信仰的大神，造成中国人没有稳固的思想框架，所以我们一直强调的是顺其自然，而不是墨守成规，就比如说亮剑中的李云龙，一个典型的中国军人，脑子里没有什么条条框框，觉得对就去打，因势而变，因时而变，无招胜有招，这恰恰证明了中国人在人与社会，人与人方面的惊人创造力，因为投机的最高境界，就是和谐。
强烈的平等思想，中国人没有稳固的信仰，必然不会承认强权的存在，《西游记》里“皇帝轮流做，明年到我家”反应的也就是这种心理，在这种天性之下，中国几乎没有世袭的贵族阶层，每过一段时间，大家就会接着社会造成的局面进行一次反击，每一次都可以彻底拔掉之前的家族，这也是中国6000年以来这么多次国家更替的主要原因，也正式由于这种心里，才会有呢么一句老话“富不过三代”你想想看，你一有钱了，就会有很多仇人，大家都虎视眈眈的看着你，你能富贵多久？
中国文化不同于其他地区。它与西方文化有着截然不同的渊源。因此，在学习中国文化的时候，往往会有一种博大精深的感觉。难怪西方文化在入侵后，随着中国的复兴，几乎无法生根。在强大的中华文化力量面前，道路的开放正在失去阵地。我们坚信自己的信仰。我们的信仰不是导致人们虚无的宗教。我们的信念是现实和梦想的结合，以及最终能够实现的未来。
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