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第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【名家解读】
任继愈先生认为，这一章讲“道”的好处与用处。“道”好人离不了它，不善人也离不了它。如果把“道”来作为礼物，那应该是最贵重的。比驷马、拱璧贵重多了。因为有了“道”，有求即能得到，遇到灾祸也不免灾，所以“道”最被天下人看重。
高亨先生说，这一章是老子的人生论及政治论。大意是说：道是万物的主宰，人们的法宝，任何人遵循这个道，则“有求以得，有罪以免”。统治者遵循这个道，则可以使恶人化为善人，国家就治了。
【个人体会】
这段经文旨在说明道是天地间最值得人们重视、保有的东西。它是万物最根本的原理 ，善良的人珍视它，以它为至宝。不善良的人保有它，可以弃恶从善，走向正道。人们都向望荣华富贵，位及天子三公，出入乘驷马，怀拱璧，也比不上道更值得珍视。人生在世，什么东西都可以抛弃，唯有这道不能舍弃。这是从侧面描述道的重要性，并没有从正面解释道何以重要。
道何以值得如此珍视呢？道无为而无不为，侯王若能守之以治天下，天下将自定。这就是说，道有治平天下的神奇功用，如同武侠小说里的神兵利刃，得到它就能成为天下的主人。
春秋战国时代，周天子权威一落千丈，不能节制诸侯。其实，诸侯力政，先是诸王争霸，然后是残酷的兼并战争。所以，那个时代的思想家，都以治乱救世为己任，纷纷提出自己的救世方案。而且都宣称自己所提供的救世方案最好，只要侯王愿意采用，我就可以保证实现消除战乱，使天下重得太平清静的目标。
孔子认为，周制是最完善的政治制度，天下所以大乱根本原因是背离了周道。只要人人向仁，克己复礼，就一定能实现治平天下的目标。墨子讲兼爱、非攻，指出只要统治者以兼相爱、交相利的政策治天下，天下就不会发生大国攻小国，大家乱小家，强暴寡，诈谋愚的情形了。孟子则认为，统治者只要不务农战，而实行仁政与惠民的政策，天下就能太平了。
老子讲无为，他所谓道就是以无为法则来治理天下。他说：“我无为而民自化，无好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为，才是治理天下最好的法则。为了宣传自己的政治主张，为了说服侯王采用自己制定的政策，他总要将它们夸耀一番。
【试译】
道是万物的主宰，善人视之如珍宝，不善的人藉此而得以保全。美好的言辞可以获取人们的尊敬，美好的行为可以博得人们的赞誉。那么，不善的人为何还不尽早抛弃其恶！虽被立为天子，并置三公六卿，出入则玉壁在先，驷马在后，有享用不尽的荣华富贵，也不如保有此道。古人之所以珍视这个“道”的理由何在？不就是因为它能使有求必应，有罪可免吗。正是因为这些，我才认识到天下人为什么都以此“道”为贵。
参考资料：
《老子绎读》 任继愈 著
《老子译注》 高亨 著
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