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“子非鱼”是《庄子》中一个非常有名的辩论，展示了庄子与惠施两种截然不同的世界观，出自《秋水》篇。原文如下：
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
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