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《论语》是一部语录体著作，内容以伦理、教育为主，仔细读来、认真品位，甚感对自己的修身养性，以及工作和生活都有许多益处。下面是学习《论语 学而》篇的心得，希望可以提高自己的认识水平。
本篇从治学、做人、处事出发，讲到应该遵循的基本原则和根本要求。
01 治学
学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？
治学方面，总的要求是学而时习之，言简而意赅。学习的目的是要达到，能够做到：贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。这样的话，虽曰未学，吾必谓之学矣。
所谓“习”，不能简单理解为温习，还有“演习”之意，因为孔子特别要求，所学必须与当时的社会生活和政治生活密切结合，即学习必须与实践相结合，不能是空洞的理论、说教。
必须对学习感兴趣，学为乐，在学习中感觉到快乐，把学习读书当做是一件快乐之事，有兴趣才能有所成，有所成才能“有朋自远方来”。
02 做人
子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
这是讲为人方面，这一段集中反映了孔子教育思想的体系和重点，即德育和智育。而且是德育为先、德育为重。
“孝、悌、谨、信、爱众”都是德育的内容和范畴，而且这段话由内到外，由小到大，由对自己到对别人，讲了一个德育的顺序。
对于如何要求自己，这里又讲了两点：一是谨，二是信。小心谨慎、言行诚信正是对众人的爱。
这说明“谨慎”和“诚信”自古以来就是修身的重点。也体现了孔子一贯倡导的“仁”，而“仁”又以孝悌为本。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” 、“事父母能竭其力；”等。
父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
03 处事
“子曰：巧言令色，鲜仁矣”。“仁”是儒家学说的核心，儒家崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，反对说话办事随心所欲，只说不做。
孔子的儒家思想重视人的实际行动，尤其强调人应该言行一致。
子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
孔子说，孝顺父母，顺从兄长，君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本。
曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
我们处在这样的物欲横流的世界，每天忙忙碌碌，哪里能够沉心静气，思考自己一天的作为。忙碌成为没有时间反思自己的最好借口，看似每天在为理想奋斗，但其实却在不知不觉的忙碌中虚掷了时光。
“夫子温良恭俭让”。温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让，这是孔子的学生对他的赞誉，也是我们民族的传统美德，传承到如今，虽然有很多人并不认同，也不按照它去做，但之所以能传承时间这么久，一定是有其内在的原因的。
这五种品德，体现了人性之美，是我们修身养性的标准，也是我们应该继续传承的美德。
北宋政治家赵普曾有：“半部《论语》治天下”之说。它从一个侧面反映出此书在中国古代社会所发挥的作用与影响之大。
虽然我们做不到远离尘嚣，超脱俗世，但是我们依然可以清心寡欲，返璞归真，用这些道德标准约束自己，待人真诚，与人为善，歌颂美好，生活简朴，努力上进。
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