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生老病死乃人之常情，人生在天地之间，从呱呱落地到青年时的忙忙碌碌，从老年时的苍苍白发到尘归天地。人的一生就像是一场梦，有多少人能够在面对生死时乐观豁达。人与人之间都有着某种关系，亲情，友情，爱情互相羁绊彼此，这也是人在面对死亡时为什么常抱有遗憾。
庄子一生致学于道，在《庄子·外篇》中“至乐”一篇，庄子在他妻子逝世时却鼓盆而歌，他的朋友惠子前来吊唁，见他这样就谴责道，你妻子与你白头到老，生儿育女，你不哭也就算了，居然还敲盆作歌，是不是太过分了？这就是鼓盆而歌的起源，但是庄子这样做真是因为他的铁石心肠，无情无义？
至乐一篇首先提出了几个重要的观点：“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”这句话的大概意思是：“天下有没有最大的快乐的事呢？有没有可以存活身形的东西呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？”
富有、高贵、长寿和善名的人会令人尊敬；而对于人的喜好无非是，身体的安适，口欲的满足，外表的光鲜亮丽，眼睛能看到绚丽的色彩、耳朵能够聆听到美妙的音乐。反之，贫穷、卑微、短命和恶名则被认为低下，人厌恶的东西也是恰恰相反，身体的不能安逸，口腹不得以满足，外不着锦衣，眼不见美景，耳不闻乐声。在庄子看来如果得不到这些东西就大为忧愁，这种对待身形的作法实在是太过愚蠢。——“若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”
“今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。”——如今世俗人的所做所为，我又不知道那快乐是不是快乐，如果不是快乐，我观察世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐像是不达目的决不罢休。人人都说这就快乐，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。
其实从无到有，再从有到无？这种整个过程中享受的快乐可以算是真正的快乐吗？庄子并没有给出明确的答案，但是庄子认为真正的快乐是“无为”，世人的这些享乐，其实也是需要自己劳动所得，在这过程中需要劳累自身身体，而人常常不能享受其所有财富，为了自己的地位夜以继日，时时刻刻都在劳碌着，这又何尝不是受苦，同时也不是不看重自己的身体吗？
如果人的一切享乐到头来都是一场空，生不带来死不带去，那不如就不去刻意拥有，无为处事，“故曰：‘至乐无乐，至誉无誉。’”——所以说：最快乐的事就是没有快乐，最荣誉的事就是没有荣誉。
而面对惠子的谴责，庄子也做出回应，庄子说当他妻子死的时候，心中也是感慨伤心，但是对于仔细考察，她原本就不曾出生，不但不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今又回到死亡，这不就跟四季变化一样吗？她死后安稳地寝卧在天地之间，而我却在这里呜呜啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。
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