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佛教指出人不是孤立的，人与人之间的关系是密切地互相联系，犹如无数盏灯光的错综交织，每一盏灯光都照满了空间，但光与光之间互不妨碍的。大乘佛教提出了“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”的广义群众观点。《华严经》中对此观点尤其解释得详尽和丰富。
而这种光是发自每个人的心，其光源就是内心的真理，人不应当只从外界物质探求真理，而应当向内心里去探求真理。佛教认为心物本来是不能分的，即心物一元。但以心求物，那末心劳而物质失真。如果先净自心，使自心不参加扰攘的外境，那末对于一切事物，方能如理照见，非但能了知它的真相，而且可尽其大用。
佛教何尝不讲求物质文明，诸佛国土，如阿弥陀佛的西方极乐世界，都是黄金为地、七室为树、楼阁庄严、备极崇丽，衣食服用，俱臻胜妙。但向外探求而得的，心既然不净，必至累心而生贪瞋淫杀之毒；如果向内探求而证知灵光独耀，那末自心便起清净妙用，物不累心，必能转物，乃有慈悲喜余之乐。所以持戒是佛家治心初步方法，那就必须在物质方面作种种助缘工具，则又有钟、磐、鱼、鼓、幢、幡、香、花，以及伟大庄严的佛像、清净的禅堂斋堂，那些无非是帮助治心的工具，正如化学实验室中的试管、煤油灯、滤水纸等各种仪器工具，也无非供实验之用，并不是像一般人所想象，以佛像为偶像，为崇拜祈福之用。
佛教讲的道理虽是讲“出世”，但此“出世”并非是脱离、逃避现实世界，而是要改造这个世间，重建这个世界，这和“入世”精神并不抵触。
佛经上说:“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”也就是说修行要在人间，觉悟也要在人间，每个有心向佛的人，都不能厌弃这个世界、逃避人类，而去“独善其身”地修成正果。一个人要想成佛，除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生，要以这种“悲”和“智”运用，相辅相成，做到彻底，圆满的境地才能成佛。佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行到成佛，既没有“入世”也没有“出世”，因为一直是在这个世间进行着的。
虽然佛经所谓“西方极乐世界”“东方琉璃世界”等净土，劝人念佛往生佛国。但只要了解佛法真谛，佛的最后目的是“化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。”并不是要人人逃避这个现实世界，都躲进西方净土里去享福。
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