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儒教和道教是形成中国传统文化的两大源泉之一。有人曾经形象地说，如果将儒家思想比做中国文化的爸爸，那么道家思想就是中国文化的妈妈。两者共同影响和交互作用，最终塑造了中国的传统文化。
《周易》是儒家的灵魂，而《道德经》是道家的灵魂，它们的哲学观有很多相似之处。
一，对于道或太极的理解相似。
《周易》将太极理解为太始的混沌之气，周易认为阴阳开分之前是太极。主张“无极生太极，太极生两仪”，而老子说：“道之为物，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”又说：“有物混成，先天地生。”在这里，两者表达的观点十分相似，都认为在天地未开之前，存在着混沌之态。后来，宋朝的邵康节干脆说：“道为太极。”他直接将道和太极画上了等号。同时，道和太极的物质基础都是阴阳二气。《道德经》上说：“万物负阴而抱阳。”而《周易》说：“一阴一阳谓之道”。此外，道与太极都是变化无穷的。老子说：“一生二，二生三，三生万物。”而《周易》说：“生生之为易。”说的都是这个道理：道能够生出并化育万物，并有无穷无尽的变化。
二，在“德”的理解上《道德经》和《周易》也是一致的。
《老子·第四十一章》说：“上德若谷，广道若不足，建德若偷，质真若渝，大白若辱，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。”这意思是说，崇高的德好似低处的渊谷，广博的德好像略有欠缺，刚健的德好像有所懈怠，质朴的德好像有些愚笨，最白的东西好像有污点，大的器物找不到棱角，大的器具最晚完成，大的声音很少发出声音，大的形象没有形状。然而只有达到大德，才能做到善始善终。对此，《周易·乾》也有相似的理解：“君子体人足以长人，嘉会足以合体，利物足以合义，贞固足以干事，君子此行四德者，故曰乾，元亨利贞。”老子讲的是“上德”，“广德”和“建德”。正对应《周易》说的“体仁”，“嘉会”，“利物”和“贞固”。
老子用“善始且善成”来概括其行为，而《周易》则用“元亨利贞”来予以概括。两者都重视德的内在实质，而非其外在形式，因此，有德的人是“上善若水”，“乾乾君子”。
三，两者道和德丧失后的危机，都有相同的认识。
当道德出现危机的时候，社会将会出现怎样的祸乱不安呢？《老子·第五十三章》说：“大道甚夷，而民好径。朝甚除，天甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗馀，盗馀非道也哉！”意思是说，大道虽然平坦，但是，那些奸邪之人却喜欢走邪路。宫殿十分清洁，而农田却一片荒芜，仓库非常空虚，而此时，王候们又是怎样的景象，他们穿着华丽的衣服，佩带着锋利的宝剑，山珍海味都吃腻了，金银财宝也堆积如山。因此，他们丧失了道德，应该被称为强盗头子。对此《周易·系词传》中说：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也！”这与老子的说法不谋而合，都指道德丧失后，将会导致祸难。
上面的这些相似之处，都表明了老子学说和《易经》哲学的某种亲缘关系。王弼在解释《周易》时，很明显地运用了老子和其后的庄子学说，并将《周易》，《道德经》，《庄子》共同推崇为三玄。
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