「星云大师重要开示」放生与放人

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放生，是对生命的尊重与爱护，但是放生要随缘而行，更重要的是在日常生活中能做到「护生」。护生最大的意义是放人一条生路，给人方便、给人救济、给人善因好缘、助成别人的好事等，这才是最好的放生之道。

人生最宝贵的就是生命。不仅人有生命，花草树木、植物也有生命，甚至山河大地、日月星辰，整个地球都有生命，所有生命都是一样宝贵，无分贵贱；每个生命来到世间，无不为生存而努力，从而带动世间的欣欣向荣。

佛教本着尊重生命、不侵犯他人生命的慈悲精神，历来无不倡导戒杀、放生，甚至还要进一步爱护生命。因为生命是靠众缘共同成就，每个生命都希望存活，不要受到侵犯、伤害，佛教徒认为放生、护生，乃至给人一点善因好缘、放人一条生路，都是很重要的行持。

在这个讲次中，从戒杀、放生到护生、放人的观念与实践，提出多层面的探讨内容。

问(1)：佛教一般教人去恶行善，佛教徒以「放生」来实践善事善行，有些寺庙、出家人更把「放生」视为弘法的工作。那麽「放生」有什麽意义呢？

答：上天有好生之德，世间最宝贵的就是生命。蝼蚁尚且贪生，一切有生命的动物，都希望能活下去，不受到残杀、伤害，佛教徒认为挽救生命、放生，即「救人一命，胜造七级浮屠」。众生都有生命，可以救他、放他，让他继续生存下去，这是多美好的事情。

佛教主张不杀生进而倡导放生，就是尊重一切生命的最佳体现。释迦牟尼佛在修行时，为了救一隻鸽子、兔子，自己愿意「割肉喂鹰，捨身饲虎」，来挽救这许多生命。到了中国，提倡放生的出家法师、在家大德也很多，乃至过去的帝王如梁武帝，都劝人戒杀、放生，充分体现出佛教「无缘大慈，同体大悲」的慈悲精神。

无缘大慈，同体大悲

问(2)：据说禅宗六祖惠能大师，曾隐遁在猎人堆裡，猎人为了猎捕动物撒下罗网，就要他负责看守。惠能大师经常网开一面，把落网的动物都放走了，对此您有什麽看法？

答：就世间法而言，为人工作没有尽到责任，固然是不对，但从佛法的立场来说，他对落网的小动物有慈悲心，放牠们一条生路，让牠们的生命得以继续存活，也不能说不对。所以在出世间法、佛法上，他并没有错，如宋代的永明延寿禅师也是如此。

永明延寿禅师未出家前是一位太守，喜好放生，有的人捉捕了鱼、鸟，就卖给他放生。他经常将这些动物买下来放生，到最后自己的薪水不够用，就动用到公家的钱，这是挪用公款，等于贪污，是犯法的，所以在当时要被判处死罪。

押赴刑场的那一天，他坦然说道：「观世音菩萨、阿弥陀佛，我挪用了公家的钱，这是为了护生，但我没有私用一文。我知道，这在世间法是不对，但是于佛法，因为慈悲心而救生、放生，难道不对吗？《普门品》裡提到：只要有慈悲，称念观世音菩萨的名号，就能『刀寻段段坏，而得解脱』，菩萨，我真的就要被砍头了吗？」

正当刽子手要砍下去时，刀子真的一段一段的掉下来，刽子手再换一把刀，刀还没砍到，一样又断了下来，不得已只好奏知皇上。后来他得到皇帝的特赦：「这样好了，你挪用公款，我也不能再用你了，不过你很慈悲，就让你出家吧。」由于这样的因缘，成就了永明延寿禅师这一位不起的大法师。

放生，是对生命的尊重与爱护，但是放生要随缘而行，更重要的是在日常生活中能做到「护生」。护生最大的意义是放人一条生路，给人方便、给人救济、给人善因好缘、助成别人的好事等，这才是最好的放生之道。

问(3)：听说淨土宗的莲池大师、四明知礼大师，以及天台智者大师等人也提倡放生？

答：在佛教史上，许多有名的大德们如隋代的智者大师、明代莲池大师等，他们对建造放生池、放生园，施行放生，都非常热心提倡。智者大师经常购买沿海一带的地闢建放生池，并开讲《金光明经》，阐扬慈悲精神，因而感化当地以捕渔、打猎为生的民众，让他们不再杀生而转业。还有北宋的天台四明知礼大师，在当时向皇帝奏请成立永久放生会，并撰写放生文以定其仪轨，对当时的社会造成一定影响。

莲池大师可说是中国佛教史上，提倡戒杀放生最积极的一位高僧。他不但在杭州城内外造了很多放生池，同时撰有〈放生仪〉、〈戒杀放生文〉等文章，并在云栖寺设置放生场，寺裡的出家人则自减口粮，将剩馀的钱用来赎换鸟类，放入放生场中。

由于历来这许多佛教大德广行放生，不但拯救无数生灵，也带动社会善良的风气。过去的祖师大德因慈悲爱物广及六道众生，感得与虎豹共处，这类事例多得不胜枚举。

问(4)：近代佛教史上，提倡放生的有哪些大德？

答：民国初年的弘一大师很重视护生。他的学生丰子恺要替他祝寿，弘一大师告诉他，他的画作很好，能够帮忙画护生的画，就算是祝寿了。

弘一大师五十岁时，丰子恺画了五十幅戒杀护生图送给弘一大师，并由弘一大师题诗，李圆淨居士撰文〈护生痛言〉，出版了第一本《护生画集》。后来丰子恺在弘一大师六十岁寿诞时，又继续为弘一大师画了六十幅画，再度辑成《护生画集》，每一幅都很慈悲动人。《护生画集》自出版以后，洛阳纸贵，丰子恺又继续画、继续出版《护生画集》，几十年下来，也画了上百幅。

丰子恺先生的女儿丰一吟，后来在上海继续父亲的慈悲事业，为《护生画集》增添很多的材料。这些《护生画集》除了宣导戒杀、护生、善行之外，也彰显因果报应、互助互爱的精神，具体表现出佛教的慈悲精神。很多人因为看了《护生画集》而弃荤茹素，这对于带动社会大众护生、放生的观念，有很大的帮助。

问(5)：不杀生，是佛教的根本大戒，戒杀与放生有什麽关係吗？

答：戒杀就是不杀生，是消极的不杀；放生是积极的利生，要花钱为众生请命、赎回众生的性命，不但放牠一条生路，还要养牠。

但是现在的人放生，有时候只知道买来放，但是不养牠，就无异于「放死」。例如买了鱼放到放生池放生，但鱼也要吃，你有准备粮食给牠吗？有的人为了报恩而放生，把他的牛、马送到放生园，还要供给食料费，养牠终老，就如同对待人一样，这样的放生才周全。

问(6)：放生、戒杀的事蹟，在经典裡是否有记载？

答：我想放生、救苦救难、救命之类的行为，佛陀做得很多，不但在《六度集经》裡有记载，在佛陀的本生谭裡，可以看到佛陀生生世世都不断的救护生命，甘愿自己牺牲、宁可自己死亡，也要保全他人，因此爱惜生命，可说是佛陀最令人尊敬的地方。

净土祖庭 - 庐山东林寺

问(7)：《六度集经》裡记载，佛陀过去曾投生为鹿王，也有一些护生、救生的故事。能否为我们谈谈？

答：佛陀第一次说法的地点就在鹿野苑，鹿与佛教的关係很密切。鹿野苑，顾名思义，是「鹿的苑」，鹿居住的地方，能够把牠住的地方让给佛陀、佛教在那裡说法，可见得佛陀过去救鹿、与鹿的因缘很殊胜。

佛陀过去生中，曾有一世是一隻美丽的九色鹿。

有一天，皇后梦到九色鹿，渴望得到牠的皮，于是国王贴出公告，如果有人能捉到九色鹿就有重赏。有一个人看到告示，想起多年前他曾被九色鹿救起。当时他很感谢九色鹿的救命之恩，九色鹿告诉他：「只要你答应我，不将我住的地方告诉任何人，这就是最好的回报了。」

多少年来大家相安无事，如今在重赏的诱惑下，这个人竟然忘恩负义，说出九色鹿的藏身之地，国王立刻派人把九色鹿捕捉回来。

九色鹿来到国王面前，诉说牠当初如何救这个人的经过，国王受到感动，斥责这个人不但不知感恩报德，反而要伤害他的救命恩人，同时下令今后任何人都不得伤害、捕捉九色鹿。

还有一世，佛陀是鹿王，国家的人民每天都要捕杀很多头鹿奉献给国王，后来鹿王向国王请命：「不要捕杀我们，我们愿意每天自己送一隻鹿给国王。」

有一天，刚好轮到一隻即将生产的母鹿，牠希望大家再宽限几天，等牠生产完了再去受死，但是生命可贵，即使一天也很好，谁愿意代替早一天被杀呢？于是鹿王站出来，愿意代母鹿受难。国王深受感动，于是制定动物保护区、禁止捕猎而挽救了不少的生灵。

过去对于许多拘禁鹿、残杀鹿，要对鹿有种种谋害的人，就说「鹿是人头鹿，人是鹿头人」，说明有的人不如鹿、不如狗，人的瞋恨心、残杀心、嫉妒心、奸诈心，有时更甚于动物。

问(8)：戒杀、护生、放生等思想，对整个社会有很大的贡献，让一切生命都能够得到自由、生存。以下有两首警惕戒杀、护生的诗词，请为我们解释。

一、千百年来碗裡羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。（古德）

这首诗的大意是：千百年来，我们碗裡的肉、汤，不知结了多少杀生业，可以说怨深海底，恨不能平；要想知道世间刀兵劫的由来，不妨听一听屠门夜裡的杀猪声，就知道你杀牠，牠也会怨恨，将来要报复的；这个杀戮的业报轮迴，冤冤相报何时了？

二、我肉众生肉。名殊体不殊。原同一种性。只是别形躯。苦恼从他受。肥甘为我须。莫教阎老判。自揣看何如。劝君休杀命。背面复生瞋。喫他还喫汝。寻环作主人。（黄山谷）

这一首很容易懂：我的肉等同众生的肉，名义上虽有不同，但意义是一样，都是有血有肉的生命，都是具有佛性的，只是我出生的样子不同、形相不同。我吃他，让他受苦恼，肥甘却让我来享受；这样的事，不必叫阎罗王来判断，自己想一想，公平吗？

问(9)：放生时，需要举行什麽仪式吗？过去的丛林寺院是否经常举办放生仪式？

答：我认为仪式并不重要，放生的目的、意义却很重要。

有时为了举办放生仪式，一些鱼虾在水裡都晒死了、鸟雀在笼子裡都挤死了，这个典礼对牠们来说，有什麽用呢？放生只是为牠们祝福，让牠们有一个好的未来。如果只是一个祝福的仪式，就应该快一点、简单一点，毕竟生命是很可贵的。

佛教的放生思想与现在环保人士提倡的环保，都很重要。佛教重视环保、重视生态，这是几千年来的传统，如果有一念仁慈、仁德的心来爱护生命、爱护动物，能应天地的良心，是非常重要的。佛教提倡随缘放生，不要刻意放生，进一步还要能爱护生命。

问(10)：说到放生，究竟要放到何处？

答：放生要放到哪裡？这个问题值得大家来研究。放生的立意固然很好，但常有很多不当的放生，放生不成，最后反而成为「放死」。例如有的人捕捉淡水的鱼，把牠放到大海裡，牠怎麽能活命呢？或者把海裡的鱼虾捕捉了，放到淡水裡，一样不合乎牠生活的条件，这也是放死，所以不当的放生反而造罪。

佛光山有一个有趣的现象，经常有人捕捉毒蛇到佛光山来放生。佛光山是佛地，在佛地放毒蛇，毒蛇一样会伤害人，就如鱼虾有鱼虾的天地，鸟雀有鸟雀的世界，毒蛇也有毒蛇生活的范围，把毒蛇放到人行动、生活的区域，都是不当。所以放生还是要有智慧。凡是不当的放生，虽然美其名为放生，实际上都是不如法、不道德的行为。

问(11)：一般寺院都有设立放生池，在经典或传统上有什麽根据吗？

答：设立放生池不一定要有根据，只要有慈悲心、有场所，就可以建一座放生池。过去智者大师那时候就已建设放生池供人放生，历来的寺院、出家人都有闢建放生池的记载。

因为世间无常，过去建的放生池，慢慢到了后来，要使用土地时，又把它填起来；过了多少时间，有人再重新开发，这个放生池就这麽不断的开、填，如同世间上的好好坏坏、善善恶恶一直流转不已。

问(12)：放生，是佛教所独倡的吗？佛陀时代规定出家人饮用的水要过滤，唯恐伤害水中的微小生物，是否在当时就有放生的观念？

答：佛陀制定戒律，出家人的生活用品中有一个「滤水囊」，举凡饮用的水必须经过一块细布过滤，让细小的微生物不进到水中，再把牠们放回清水裡继续活命，所以这个滤水囊的用意就是戒杀、放生。

所有的出家人对戒杀、放生都特别仔细用心，如《毗尼日用》裡有一首偈：「佛观一钵水，八万四千虫。」也许有人会怀疑，一瓶水哪里有那麽多的虫子呢？到了现代，经过科学家在显微镜底下观察，发现一杯水裡，就存在著很多的微生细菌。因此能够护持生灵、爱护这些微小的动物，也是修行人应该重视的德行。

问(13)：关于放生，中国的佛教徒都知道要放生，其他国家是否也有放生的观念？

答：不只中国佛教倡导放生，我想全世界都知道要放生。

美国社会的传统，每年到了圣诞节要吃火鸡，多少年下来不知道吃了多少？这是对生命的残杀。但是有一次我在报纸上看到一篇报导：有一个小孩用箭射中一隻小鸟，这隻小鸟身上带著箭，飞得很辛苦，美国人为了救这隻小鸟，于是在报纸上刊登，电视、电台广播，全国都在找寻这隻小鸟，就是为了救牠的性命。奇怪的是，他们吃火鸡吃得这麽理所当然，要救一隻小鸟却这麽认真？这说明人皆有恻隐之心，他们认为小鸟受伤是受苦、受痛、受委曲，想救牠是一个仁慈的心，还有一个放生的心、一个好心。

说到日本的放生，过去有一只鹿迷路了，跑进一座寺庙裡，大家就把牠收养下来，免得出去被人补捉。寺裡的明惠老和尚知道后，连忙说：「不准，快把牠赶出去。」可是大家捨不得，鹿也慢慢喜欢和人亲近，不肯走，于是老和尚拿起柺杖驱赶牠，这隻鹿只好往外逃去。

大家都感到不解，心想，平时慈悲亲切的老和尚，为什麽今天会这麽严厉的要去驱赶这隻鹿呢？老和尚知道了，就告诉大家：「正是因为慈悲，所以才赶牠走。如果鹿习惯和人相处，完全依靠人、对人产生信任而失去野外生存的能力，这是很危险的。不如让牠回归原野，牠在那裡生活习惯了，就知道如何适应生存、防备外来的侵害。我爱护牠，就要为牠设想，不能害牠。」

我认为放生的道理就是如此。我曾到纽西兰、加拿大旅行，听说钓鱼者钓上来的鱼一定要一尺以上才可以接受，如果不到一尺，还要放回水裡。为什麽？这是法令所规定，用意是不准伤害幼小生命，如果被查到就是违法。

当然，世间事都不是究竟，是非对错并没有一定的标准。人之所以为人，因为人有慈悲、仁心，还存有一个爱护弱小动物的善念。

问(14)：放生本来是一件非常善美、好意的事，可是放生的人不懂，常因为不当的放生，而遭到社会的批评、诟病，请问有哪些是不当的放生？

答：过去台湾有人进口南美洲的食人鱼，这种鱼的体形不是很大，可是嘴裡有利齿，会吃人，买的人买回来之后就放生到日月潭、鲤鱼潭，牠在裡面吃了湖裡的多少生命，甚至有人在那裡游泳，这条鱼就如鳄鱼一般，会伤害人类。表面上看来是慈悲放生，却等于间接放了杀手来杀人，所以这都是不当的放生。

有的人为了庆生、祝寿，就拜託人去抓鸟、捕鱼来放生。等到他要过寿、放生的那一天，还要有一些放生仪式，这些鱼虾禁不住折腾，还没有放生，大概就死了一半；被补捉的鸟全挤在笼子裡，等到他过寿、过了中午以后才放生，已经死了不少，这些都是不当的放生。

因此不要假借、滥用「放生」这麽好的名词，只在口头上说要如何慈悲、道德，其实「莫道群生性命微，一般骨肉一般皮」，佛教徒的慈悲，是表现在对生命的尊重上，不但尊重人权，同时要尊重生权；不但要爱护一切的生命，也要爱护人间的道德、人和人之间的和谐相处，这才是真正的慈悲。

问(15)：放生、护生的善行，会得到好的果报，过去是否也有这类的灵感事蹟？

答：这一类的事蹟很多，如在《安士全书》裡有一则故事：

一个沙弥跟随一位有神通的师父学道。有一天，师父看到这个沙弥只剩下七天的寿命，认为应该让他回去探望父母，于是要他回家一趟。

沙弥走在路上，看到一群蚂蚁被水围困，就拿了树叶朝水裡一丢，这些蚂蚁随即像搭桥一样，全部脱离围困逃生了。沙弥回到家，和家人相聚了几天，又安然回到寺院里。

师父一看，很讶异他竟然没有死，心想：「唉呀！这个沙弥福报好大，看来是积了什麽阴德吧。」于是问他在这一段时间裡都做了些什么事。

沙弥回想了一下，就将他在路上救蚂蚁的经过告诉师父。师父恍然大悟：「唉呀，这就是阴德！」沙弥因为爱护生命而活到八十多岁，所以救人、救命、放生，就有这样的功德。

放生能让这片大地祥和、无有怨气，可是现在常看到有的孩童玩弄小动物，一直玩到死，这样的儿童怎麽会幸福？很多人为了满足一己的口腹之欲，有所谓的活鱼十三吃、活鱼二十吃、三十吃，他怎麽会幸福呢？凡是残杀，都有因果报应的。即使是吃荤，也不要为满足口腹之欲去残杀动物。

现在西方先进国家有一个法令，吃鸡、吃鸭不算有罪，可是你把鸡鸭倒过来挂在车子上，或者把牛马挤在围栏裡超载，国家要判你的罪，因为这是虐待动物。甚至于野生动物在公园、在牠的生活范围裡走动，开车的人经过了都要停下来让牠先走，因为那是牠的世界，如果惊吓到牠，也算是虐待动物、也是犯法。

我觉得这个世界慢慢在进步，不但注重民权，也讲究生权，尊重动物也有生命的权利。

问(16)：前面谈到不当的放生不可为，那麽真正的放生应该如何做，才能符合佛教慈悲的教义？

答：说到放生，尤其是昆虫等微小动物。例如很多人会说：「蚂蚁、蚊子很多，我不杀生不行。」可是为什麽一定要杀牠呢？不希望有蚊子、蚂蚁，可以事先防备，把环境整理好，不要让它滋生。或者也有人认为防备不了，即使不让它牠滋生，牠还是会来，这时候你可以驱赶牠，但也不必杀牠。

杀生，实在都是不好的手段。尤其到了现代，我们不但讲放生，还要进一步提升到「放人」的阶段。因为这个世界到处充斥著人与人斗争、人与人彼此较量，甚至到了要致对方于死地的地步，所以今后的世界，不但放生重要，「放人」更重要。

问(17)：那麽人应该如何「放人」？

答：「放人」，即面对穷苦的人，当然是给他一点饮食；他没有职业了，就帮他找个工作；家庭裡不和谐、经济有困难了，就开导他要「和气生财」。

人与人之间要和平、和气、和谐，我们要促进人的和谐、和气，促使全人类都能和平共存，这才是人间不变的道理。

问(18)：有的人生性悲观消极，甚至感到人生了无生趣，失去活下去的动力，是否也需要「放人」？

答：当一个人失意时，能给予他鼓励、开导，这也是「放生」。

如果这个人有了一些困难，可以资助他一下、帮助他度过难关；或者说几句好话、帮他一个忙，这就是「放人」，「放人」的阴德更大、功德更高。

问(19)：放动物、放人，都是对有情众生的「放生」。那麽，对于有情众生之外的无情众生方面，是否也有放生的意义存在？

答：「放生」应该是针对有生命的个体，哪怕是花草树木，它虽然没有心理机能，你践踏它，它也只有物理反应，不过也不应随意糟蹋这片大好的草原、美丽的花朵。我觉得世间上一片生机，如果我们都能以一个放生的心态，保全这个世间的生气，就是保有自己的人格。

佛教有所谓的「情与无情，同圆种智」，不只对有情众生要放生，对无情而言，惜物惜缘也是放生。不管是一沙一石、一只笔、一张纸、一条毛巾，任何物品都有生命，都应该好好维护它的功能，延长它的使用年限，创造它在人间的价值，这就「放生」的广义诠释。

问(20)：有人质疑佛教提倡放生，是破坏自然生态平衡，他们认为世间上「弱肉强食」、「物竞天择」是理所当然的道理，是维持生态平衡的定律。请问您对这样的说词有什麽看法？

答：在这个世间上，各人都站在各人的立场，各有不同的角度。站在人的立场，当然认为这个世界要平衡，动物界本来就是弱肉强食、物竞天择，例如狮子、老虎不吃羚羊、斑马，牠们怎麽活下去？如果牠们不吃斑马、羚羊，会导致斑马、羚羊繁殖数量过多，这个世界也会容纳不了，所以要生态平衡。

又如生物学家讲生物学，人类宗教学家就讲宗教学，大家可以就自己的心理需求、所知的领域、理念来表达看法。上天有好生之德，慈心、善心、好心就是这个世界的天性。

问(21)：那麽依您的看法，如果佛教提倡爱护动物、爱护环境，对整个生态保育会有什麽帮助？

答：佛教是一个很有环保意识的宗教，佛教不但主张对一切的有情众生要慈悲、要有爱心，对山河大地、一切无情也要爱护，例如阿弥陀佛就是佛教有名的环保专家。他所立下的四十八大愿，成就了没有污染的西方极乐世界，净土中只有公益没有公害，只有美好没有脏乱；没有三恶道众生，都是持戒清净的善人，人人身心健全，寿命无量，是推行环境保护的最佳典范。

其实当前的生态保育问题，除了外在的生态环保，还包括心灵环保。在生态环保方面，必须倡导爱护生态、保护生灵、重视环保及适当的放生，世间的能源、大自然不遭到破坏，人类就可以长治久安。而内在的心灵环保，则要靠人人净化自己的贪、瞋、痴三毒，给人信心、给人鼓励、给人帮助，内心清净才是最大的环保。因此佛教在倡导生态保育方面，不但讲求适当的放生，今后人与人之间的和谐共处，更重要的就是要「放人」。

《印光大师文钞》

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