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作者/拿我故事换你酒
导 读：一壶浊酒，一窗风月，宅在家里的日子，正宜吟诗赏景。恰恰就在这段时间，我们看到了日本送来的抗疫物资上频频引经据典，甚至还化用《千字文》中的“同气连枝”写作了一首小诗——“辽河雪融，富山花开；同气连枝，共盼春来。
这些绝美诗句，字字皆温暖，除了含有中日人民源远流长的友谊外，也让广大网友为传统诗词的隽永深深折服。
折服的同时让我们感到震撼，因为这些美丽的诗词本该是我们的文化瑰宝，为何现在会被日本人信手拈来。中国的文化底蕴究竟被日本传承了多少？日本又是如何在思考中将中华文化发扬光大？
我比较喜欢喝茶，所以在这里我就以我喜欢的“茶”文化为例，作一个抛砖引玉的作用，浅析下日本对中华文化的传承与思考！
茶文化传入日本后，被其吸收并发扬光大，形成了自己的独特技艺与文化——茶道。日本的茶道分两种，一种叫抹茶道（源于宋代点茶），一种叫煎茶道（源于明清瀹茶），一般意义上所说的日本茶道是指抹茶道。抹茶道最初的雏形就是宋代径山寺的径山茶宴。
茶道在日本的形成，是有一个过程的。首先日本要获得茶，而第一个将茶籽带入日本的是最澄禅师。公元805年，日本的最澄禅师就从中国带回了茶籽，你没看错，最早将茶引入日本的是一名僧人，他是唐代期间来中国交流佛法的。
茶籽被带回日本后，开始在近江阪本（现在的滋贺县）日吉神社旁种植，史称日吉茶园，从此日本开始种植生产茶叶。而这也只是日本种茶的起源，但是这还远达不到“茶道”之为一种礼仪、文化的高度。
茶被引进日本后，怎么喝呢？第一个告诉日本饮茶之法的是荣西禅师，同样也是一名僧人，公元1168年和1187年，大约在中国的宋朝时期，著名的荣西禅师两次到访中国进行佛法交流。
回国时，他带回了大量的茶种和佛经，创立了日本临济宗，并在佛教中大力推行“供茶”的礼仪，自此，日本的饮茶之风盛行。而且为了推行饮茶之风，他写了一本书，叫《吃茶养生记》。但是直到这时，饮茶在日本还不能称为“茶道”。
“茶道”是什么时候出现的呢？日本人知道怎么喝茶并且开始流行喝茶后，才有了“茶道”。具体是什么时间呢？
“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。"——《类聚名物考》“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"——《本朝高僧传》
从上述记载内容中，我们可以看到，“茶道”起源的具体时间，此时与其相对应的历史事件又是什么呢？
公元1259年，日本崇福寺的南浦昭明禅师来到我国求学取经，又是一名僧人。在中国期间他系统学习了寺院里的茶宴仪式，将中国的茶道具引进日本，并传播中国的点茶法和茶宴礼仪。
至此，我们知道了一个事实——日本人所推崇的“茶道”，是由南浦昭明禅师在宋朝学习后传入日本。
南浦昭明（谥号元通大应国师），于1259-1260年间入宋，先在杭州净慈寺师从虚堂智愚大师学习佛法，后虚堂奉诏主持径山寺，南浦昭明也随他往径山寺修学。
宋代的径山寺僧人以点茶法为基础创立了一套径山茶宴，规定了一套点茶礼仪。1267年，南浦昭明在参禅同时，学习了径山寺的茶礼，作为受法印证。
南浦昭明禅师自宋归国后，获赠径山寺茶道具"台子"一式和茶典七部并将径山寺的“斗茶”、“点茶”、“茶会”、“茶宴”等茶文化传人日本，径山茶礼成为了日本茶道的直接源头。
如今日本禅宗二十四流派中，十八家都出自径山寺。所以通过日本的茶道礼仪，国人仍可以一睹宋朝时期的饮茶文化遗风。
日本的“茶道”正式形成时间是什么时候呢？十六世纪末，僧人千利休一生热心茶道，先后拜师学习了书院茶和草庵茶，在继承、汲取历代茶道精神的基础上，提出了“和敬清寂”四字茶道精神，创立了日本正宗茶道。
茶容易理解，何为道？
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。”——《道德经》老子
道可以称之为宇宙的变迁，道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
在南浦绍明禅师带回的七部茶典中，有一部刘元甫制述的《茶堂清规》。其中的《茶道轨章》、《四谛义章》两部分被后世抄录为《茶道经》。
据《茶道经》记载，刘元甫长老为白云守端禅师的门下。他以成都大慈寺的茶礼为基础，在五祖山开设了茶禅道场，名为松涛庵，确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。由此可看出，今天日本茶通所信奉的四规——‘和、敬、清、寂’同样来源于中国四川五祖山的松涛庵。
日本茶道的“四规”与中华文化有何渊源呢？
一、和
“和”意味和谐，在整个茶道会过程中，无论主人与客人之间，还是客与客之间，形式和动作皆体现人与人和谐之美。
“和”同样是中华文化的核心，中华文化的核心思想所体现的价值就是“和”，“和”是宇宙万物的相处之道、是天地万物生存的基础、是世间万物兴盛的法则。如果失去“和”，万物将不复存焉。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，充气以为和。”《道德经》——老子
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。
由此可见，“气”与“道”有异曲同工之妙，而它们都说明了一个道理，就是生命是气之相“和”的结果，不“和”则无法形成生命或者说失“和”便是生命的消亡。
所以说生命源于“和”，所以生命也要遵循“和”！这就是中华文化的核心思想，我在这里称之为中华的“和文化”！
“和”是中华文化的核心思想，是中国人的根与魂。也是人类的普世价值观。
二、敬
“敬”源自禅宗，即“万物皆有佛心”，人人平等，人与人之间需要互相体谅和尊敬。
翻开历史的长卷，中国作为礼仪之邦的印记随处可见，“敬”字尤为重要。
“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”——《论语》
孔子认为“敬”是人类区别于动物的重要标准，因为它不仅仅是一种行为，更是内心的态度。所以“敬”总与“恭”相伴，恭注重外表，敬则关乎内心，正所谓“在貌为恭，在心为敬”。
荀子说：仁者必敬人。敬人者，人恒敬之。敬，是发自肺腑的仁爱。所谓人敬我一尺，我敬人一丈。待人以“敬”，就是与人为善；与人为善，就是与己为善。
三、清
“清”的理念，意味着参与茶会不仅要身体的净化，也要有心灵的净化与清净。茶带给人们的不仅是口感，更是对灵魂的洗涤及沉淀。
“孰能浊静之徐清。”——《道德经》
“清”，及清静。在老子认为，有两层意思，第一层意思是沉淀，第二层意思是戒躁。
为什么是指沉淀呢？老子认为：“善静者清。”
一杯浑浊的水要如何干净？在没有过滤系统的古代，要让一杯浑浊的水变清澈其实很简单。只需要把它安静地放在桌子上，过半个时辰，自然污浊之物沉淀到杯底，水自然就变得清澈了。
而我们在人生中，有少部分的时期是沉淀的时期，不也正是天天在家安静学习的时期吗？
还有一层意思是戒躁，《道德经》第二十六章写到：“重为轻根，静为躁君。”厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。
用“躁”这个字组词，大家发现，都是一些不好的脾气或品行。比如急躁，浮躁，暴躁，狂躁。这样的行为应该戒除。
所以说中国道家对“清”的理解正好与茶道中的“清”不谋而合。很显然日本茶道中“清”是继承了中华文化中“清”的精髓。
四、寂
“寂”的理念有隔绝尘世、清心洁身之意，与“清”的理念相比，它更重视对心灵的修炼，而在整个茶会进行过程中，主客的心情保持平静，这也是对茶会仪式的重视的表现。
“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”——《道德经》
老子《道德经》第25章里面，讲了什么是“道”，道这东西是什么？他给了这样一个形象的描述，叫做“有物混成，先天地生”。
有这样一个浑然天成，比天地还早的东西，它有几个特点，第一叫做“寂兮廖兮”，它必定是寂寞的，寥落的，绝不热闹，也不喧嚣，“寂兮廖兮”是大道的第一个特点。
道的特点是寂兮廖兮，天地大道都不热闹喧嚣，我们人能不能够有守住寂寞的典雅与清醒，独立而不改的节操与判断，周行而不殆的自强不息，自我更新。这也正与茶道中的“寂”的意义——隔绝尘世、清心洁身之意相呼应。
综上所述，中国的茶文化从精神上、内容上，都对日本茶道产生了深远的历史影响。
茶道是日本精神文化的重要体现，内核所在，所以说中华文化在日本还是有一些道理的，日本很好的继承了中华文化，并且将这些文化发扬光大。后面日本通过自己的思考，根据自身情况融入自己政治文化的因素，做了改变。
我认为，中华文化对日本的影响非常深刻，时至今日仍然影响着日本。这也正是为什么在此次疫情期间，那些美好而又感人的诗句日本能够信手拈来。同时也让我们看到了中华文化在日本的继承与发扬。
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