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禅宗故事百篇锄草斩蛇有一个学僧到智常禅师的道场来参学。智常禅师正在锄草草中刚好跑出一条蛇禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：‘很久就仰慕这里慈悲的道风到了这里却只看见一个粗鲁的俗人。’智常禅师道：‘像你这么说话是你粗还是我粗？’学僧仍不高兴的问道：‘什么是粗？’智常禅师放下锄头。学僧又问：‘什么是细？’禅师举起锄头作斩蛇的姿势。学僧不明白智常禅师的意思道：‘你说的粗细叫人无法了解！’智常禅师就反问道：‘且不要依照这样说粗细请问你在什么地方看见我斩蛇？’学僧毫不客气的道：‘当下！’智常禅师用训诫的口气道：‘你“当下”不见到自己却来见到斩蛇做什么？’学僧终于有省。禅宗史上有南泉斩猫的故事有谓杀生究是佛门根本大戒南泉不应杀生有谓这是南泉古佛的大机大用不能以狭义的见解诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇这可能也是作势欲斩学僧见风即雨故脱口批评太粗气了意谓些慈悲没有。但智常禅师既有德望可以号召学者岂容你说粗说细所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上禅要割断常情常识为什么一定要在外境上分别执着而不能照顾当下的自我呢？真假妄语道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：‘禅师！您平常用功是用何心修道？’大珠：‘老僧无心可用无道可修。’道光：‘既然无心可用无道可修为什么每天要聚众劝人参禅修道？’大珠：‘老僧我上无片瓦下无立锥之地那有什么地方可以聚众？’道光：‘事实上你每天聚众论道难道这不是说法度众？’大珠：‘请你不要冤枉我我连话都不会说如何论道？我连一个人也没有看到你怎可说我度众呢？’道光：‘禅师您这可打妄语了。’大珠：‘老僧连舌头都没有如何妄语？’道光：‘难道器世间有情世间你和我的存在还有参禅说法的事实都是假的吗？’大珠：‘都是真的！’道光：‘既是真的你为什么都要否定呢？’大珠：‘假的要否定真的也要否定！’道光终于言下大悟。说到真理有时要从肯定上去认识的但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：‘色即是空空即是色受想行识亦复如是。’这就是从肯定中认识人生和世间的般若心经又云：‘无眼耳鼻舌身意无色声香味触法。’这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身不是妄语因为否定一切才是肯定一切。那就是禅王田是一个精于医术的医生不过仍有许多病人死去因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上碰到一位云水僧王田于是就请示道：‘什么叫禅？’云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你但有一点可以确信的是一旦会了禅之后就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下王田前往参访南隐禅师。王田医师找到南隐禅师的住处说明来意并请求开示。南隐禅师道：‘禅不难学你既然身为一个医师就应该好好对待你的病人那就是禅！’王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次南隐禅师总是对他说道：‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里快回家照顾你的病患去！’王田医师非常不解的想着：这种开示怎能祛除怕死的心呢？因此当他第四次参访时就抱怨道：‘有位云水僧僧告诉过我人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白但假如这就是所谓的禅我以后就不必再来向你请教了。’南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了让我给你一个公案试试吧！’所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头王田苦参这‘无’字公案前后二年当他将心境告诉南隐禅师时得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不灰心的专心致志又参究一年半终于自觉心地澄明难题逐渐消失。‘无’已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待他已脱离了生死挂虑。最后当他叩见南隐禅师时禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我那就是禅心的显现了。’王田医师经常接触老病死生之人因此‘眼看他人死我心急如火不是伤他人看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧南隐禅师要他好好照顾病患者就是参禅因为一个人放弃责任放弃爱心怎能入禅呢？及至到他参透了‘无’字的公案从有心到无心从有我到无我从有生到无生那就是无死的禅境了。咸淡有味由艺术家入佛的弘一大师把佛道修行和艺术生活集合起来更见出他的人生境界。有一天名教育家夏丏尊先生前来拜访吃饭时只见他吃一道碱菜夏先生不忍心的说：‘难道你不嫌这碱菜太碱吗？’弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’过一会儿弘一大师吃好后手里端着一杯开水夏先生又皱皱眉头道：‘没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？’弘一大师又笑一笑说：‘开水虽淡但淡也有淡的味道。’弘一大师的‘碱有碱的味道淡有淡的味道。’这是一句多么富有佛法禅味的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中他的人生无处不是味道。一条毛巾用了三年已经破了他说还可以再用住在小旅馆里臭虫爬来爬去访客嫌恶他说只有几只而已。可说真正体会了‘随遇而安’的生活。心净国土净有一位虔诚的佛教信徒每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛一天当他正送花到佛殿时碰巧遇到无德禅师从法堂出来无德禅师非常欣喜的说道：‘你每天都这么虔诚的来以香花供佛依经典的记载常以香花供佛者来世当得庄严相貌的福报。’信徒非常欢喜回答道：‘这是应该的我每天来寺礼佛时自觉心灵就像洗涤过似的清凉但回到家中心就烦乱了我们一个家庭主妇如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？’无德禅师反问道：‘你以鲜花献佛相信你对花草总有一些常识我现在问你你如何保持花朵的新鲜呢？’信徒答道：‘保持花朵新鲜的方法莫过于每天换水并且于换水时把花梗剪去一截因花梗的一端在水里容易腐烂腐烂之后水份不易吸收就容易凋谢！’无德禅师道：‘保持一颗清净纯洁的心其道理也是一样我们生活环境像瓶里的水我们就是花唯有不停净化我们的身心变化我们的气质并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点才能不断吸收到大自然的食粮。’信徒听后欢喜作礼感谢说道：‘谢谢禅师的开示希望以后有机会亲近禅师过一段寺院中禅者的生活享受晨钟暮鼓菩提梵唱的宁静。’无德禅师道：‘你的呼吸便是梵唱脉博跳动就是钟鼓身体便是庙宇两耳就是菩提无处不是宁静又何必等机会到寺院中生活呢？’古德说：‘热闹场中作道场’宁静只要自己息下妄缘抛开杂念那里不可宁静呢！深山古寺如果自己妄想不除就算住在深山古寺一样无法修持禅者重视‘当下’何必明天呢？‘参禅何须山水地灭却心头火亦凉。’即此之谓也。回向有一个农夫礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度佛事完毕以后农夫问道：‘禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？’无相禅师照实的说道：‘当然！佛法如慈航普渡如日光遍照不止是你的太太可以得到利益一切有情众生无不得益。’农夫不满意道：‘可是我的太太是非常娇弱的其他众生也许会占她便宜把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好不要回向给其他的众生。’无相禅师慨叹农夫的自私但仍慈悲的开导道：‘回转自己的功德以趣向他人使每一众生均沾法益是个很讨巧的修持法门“回向”有回事向理、回因向果、回小向大的内容就如一光不是照耀一人一光可以照耀大众就如天上太阳一个万物皆蒙照耀一粒种子可以生长万千果实你应该用你发心点燃的这一根蜡烛去引燃千千万万支的蜡烛不仅光亮增加百千万倍本身的这支蜡烛并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念则我们微小的自身常会因千千万万人的回向而蒙受很多的功德何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！’农夫仍是顽固的说道：‘这个教义很好但还是要请法师破个例我有一位邻居老赵他对我可说是欺我、害我能把他除去在一切有情众生之外就好了。’无相禅师以严厉的口吻说道：‘既曰一切何有除外？’农夫茫然若有所失。人性之自私、计较、狭隘于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐自己所得所有管他人的死活？庶不知别人都在受苦受难自己一个人怎能独享？如论世间有事理两面。事相上有多少、有差别但在道理上则无多少无差别一切平等。等于一灯照暗室举室通明何能只照一物他物不能沾光？懂得一切的人才能拥有一切舍弃一个就是舍弃一切。舍弃一切人生还拥有什么？禅味唐朝时有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中曾写了一首诗表达他的心境：“世事悠悠不如山丘卧藤萝下块石枕头不朝天子岂羡王侯？生死无虑更复何忧？”这首诗意已说明他的洒脱生活后来这首诗传到唐德宗的耳中时德宗很想见见这位禅师到底是怎样的一个人物？于是就派大臣去迎请禅师大臣拿了圣旨寻找到了岩洞正好瞧见禅师在洞里举炊大臣便在洞口大声呼叫道：‘圣旨驾到赶快下跪接旨！’洞口的懒瓒禅师却装聋作哑的毫不理睬。大臣探头一瞧只见禅师以牛粪升火炉上烧的是地瓜火愈烧愈炽烟火袅漫整个洞里洞外黑雾缭绕熏得禅师涕泗纵横侍卫看得忍不住叫道：“喂！禅师你的鼻涕流下来了为何不擦一擦呢？”懒瓒禅师头也不回的答道：‘我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢？’懒瓒禅师说后随即夹起炙热的地瓜就往嘴里送并连声赞道：‘好吃！好吃！’大臣见状惊奇得目瞪口呆因为懒瓒禅师吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师吃时顺手捡了两块递给大臣并说道：‘请趁热吃吧！三界唯心万法唯识贫富贵贱生熟软硬心田识海中不要把他们分在两边。’大臣见禅师这些奇异举动和说这些难懂的佛法不敢回答只好赶回朝廷据实报告皇上皇上德宗听了十分感叹地说道：‘国有如此禅师真是大家之福！’在出家人中有人间比丘也有独居比丘。人间比丘弘法利生服务社会独居比丘深山岩穴清净修道。有些人间比丘是人在红尘心在山林有些独居比丘人在道场心在世俗。像懒瓒禅师遇到皇帝的宠召视如閰王的召魂宝物的赏赐看作拖累负担实在已是一个超越人间的圣僧了。诚实无欺道楷禅师宋人得道后大阐禅门宗风。曾担任过净因寺、天宁寺等大寺的住持。一日皇上派遣使者颁赠紫衣袈裟以褒扬他的圣德。并赐号定照禅师。禅师上表坚辞不受。皇上再令开封府的李孝寿亲王至禅师处表达朝廷褒奖的美意禅师仍不领受。因此触怒皇上敕交州官收押。州官知道禅师仁厚忠诚当到达寺中时悄声问道：‘禅师身体虚弱容貌憔悴是否已经生病？’禅师：‘没有！’州官：‘如果说是生病则可免除违抗圣旨的惩罚。’禅师：‘无病就无病怎可为求免于惩罚而诈病呢？’州官无奈遂将禅师眨送淄州。闻者皆流涕不已。我们经常看到禅者性格风趣活泼但禅者的诚实固执于道楷禅师行谊见之。如明代莲池大师赞之曰：‘荣及而辞人所难也：辞而致罚受罚而不欺不日难中之难乎？忠良传中何得少此？录之以风世僧。’一与二在中国佛教史上道教的道士和佛教的出家法师时常辩论、斗法。有一个道士向法印禅师说道：‘你们佛教怎么样也比不上我们的道教因佛教最高的境界是“一心”是“一乘”是“一真法界”“一佛一如来”也是“一”而我们道教讲什么东西都是“二”可以说“二”胜过你们的“一”比方“乾坤”、“阴阳”这都是“二”实在说“二”要比你们“一”高明。’法印禅师听后像是不解的问道：‘真的吗？你们的“二”真能胜过“一”吗？’道士：‘只要你说“一”我就能“二”一定能胜过你们。’法印禅师就跷起了一条腿来慢慢的说道：‘我现在竖起了一条腿你能把两条腿跷起来吗？’道士哑口无言了！佛教史上记载我国有三武一宗的教难大都因为道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶稣教的新旧之争印度有婆罗门教和回教之争佛教尚和平但仍难免有道教之不相容连一二都成为争论主题如法印禅师之方便机辩亦禅之巧妙应用也。割耳救雉智舜禅师唐代人一向在外行脚参禅。有一天在山上林下打坐忽见一个猎人打中一只野鸡野鸡受伤逃到禅师座前禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿猎人跑来向禅师索讨野鸡：‘请将我射中的野鸡还给我！’禅师带着耐性无限慈悲地开导着猎人：‘它也是一条生命放过它吧！’‘你要知道那只野鸡可以当我的一盘菜哩！’猎人一直和禅师纠缠禅师无法立刻拿起行脚时防身的戒刀把自己的耳朵割下来送给贪婪的猎人并且说道：‘这两只耳朵够不够抵你的野鸡你可以拿去做一盘菜了。’猎人大惊终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。为了救护生灵不惜割舍自己的身体这种‘但为众生得离苦不为自己求安乐’的德性正是禅师慈悲的具体表现。禅者不是逃避社会远离人群禅者的积极舍己救人的力行从智舜禅师的割耳救雉可见一斑矣。一切皆禅有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙想和其辩论禅法适逢禅师外出侍者沙弥出来接待道：‘禅师不在有事我可以代劳。’云水僧道：‘你年纪太小不行。’侍者沙弥道：‘年龄虽小智慧不小喔！’云水僧一听觉得还不错使用手指比了个小圈圈向前一指。侍者摊开双手划了个大圆圈云水僧伸出一根指头侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指侍者用手在眼睛上比了一下。云水僧诚惶诚恐地跪了下来顶礼三拜掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈向前一指是想问他你胸量有多大？他摊开双手划了个大圈说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明不知无相禅师的修行有多深想想还是走为上策。后来无相禅师回来侍者就报告了上述的经过道：‘报告师父！不知为什么那位云水僧知道我俗家是卖饼的他用手比个小圈圈说你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说有这么大呢！他伸出一指说一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说三文钱可以吗？我想太没良心了便比了眼睛怪他不认识货不想他却吓得逃走了！’无相禅师听后说道：‘一切皆法也一切皆禅也！侍者你会吗？’侍者茫然不知为对。佛法讲究机缘禅就是机缘你懂得无时不禅无处不禅无人不禅无事不禅。不懂即使说得天花乱坠也与禅无关。禅史中有赵州茶云门饼之说此皆禅也俗语云：讲者无心听者有意故无相禅师曰一切皆法也一切皆禅也。育才之道有一位信徒在佛殿礼好佛后便信步到花园散步碰巧看到园头负责园艺的僧众正埋首整理花草只见他一把剪刀在手中此起彼落将枝叶剪去或将花草连根拔起移植另一盆中或对一些枯枝、浇水施肥给予特别照顾。信徒不解的问道：‘园头禅师照顾花草你为什么将好的枝叶剪去？枯的枝干反而浇水施肥而且从这一盆搬到另一盆中没有植物的土地何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？’园头禅师道：‘照顾花草等于教育你的子弟一样人要怎么教育花草也是。’信徒听后不以为然道：‘花草树木怎能和人相比呢？’园头禅师头也不抬的说道：‘照顾花草第一：对于那些看似繁茂却生长错乱不合规矩的花一定要去其枝蔓摘其杂叶免得它们浪费养分将来才能发育良好就如收敛年轻人的气焰去其恶习使其纳入正轨一样。第二：将花连根拔起植入另一盆中目的是使植物离开贫瘠接触沃壤就如使年轻人离开不良环境到另外的地方接触良师益友求取更高的学问一般。第三：特别浇以枯枝实在是因为那些植物的枯枝看来已死内中却蕴有无限生机不要以为不良子弟都是不可救药对他灰心放弃要知道人性本善只要悉心爱护照顾得法终能使其重生。第四：松动旷土实因泥土中更有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生助其一臂之力使他们有新机成长茁壮！’信徒听后非常欣喜的说道：‘园头禅师谢谢您替我上了一课育才之道！’涅盘经云：‘情与无情同圆种智。’世间上没有不可救的生命没有不可教的人才。寺院山门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像意思是用慈悲爱摄受你但弥勒佛的背后却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像意思是用威武力折服你父母师长对年轻子弟一面授予爱的摄受一面给予力的折服子弟不会不成材的！通身是眼有一次道吾禅师问云岩：‘观世音菩萨有千手千眼请问你哪一个眼睛是正眼呢？’云岩：‘如同你晚上睡觉枕头掉到地下去时你没睁开眼睛手往地下一抓就抓起来了重新睡觉请问你你是用什么眼去抓的？’道吾禅师听了之后说：‘喔！师兄我懂了！’‘你懂什么？’‘遍身是眼。’云岩禅师一笑说：‘你只懂了八成！’道吾疑惑的问：‘那应该怎么说呢？’‘通身是眼！’‘遍身是眼’这是从分别意识去认知的‘通身是眼’这是从心性上无分别智慧上显现的。我们有一个通身是眼的真心为什么不用它彻天彻地的观照一切呢？不知道宋朝有一将军曹翰在讨伐南方的贼寇之后路经庐山的圆通寺寺僧因知曹翰的军队风纪不好大家就吓得四散逃逸只有住持缘德禅师端坐法堂不动。曹翰叫他他也不理不睬甚至连瞧一眼都不肯曹翰英雄式的自尊心受到伤害非常生气的说道：‘我的军队路过此间只想借宿贵寺让士兵们休息一下为什么你连一声招呼都没有？你竟敢如此无理难道你不知道面前站着一个杀人不眨眼的将军吗？’禅师听后平静的睁开双眼回答道：‘一个军人站在佛前咆哮如此无礼难道你不怕因果报应吗？’曹翰更是大吼道：‘什么因果报应不报应难道你不怕死吗？’缘德禅师也提高了声音说道：‘难道你不知道面前坐着一个不怕死的禅僧吗？’曹翰非常讶异于禅师胆量同时也被禅师如此的定力折服问道：‘这么大的一座寺庙只剩下你一个人其他人呢？’缘德禅师道：‘只要一打鼓他们就会闻声回来。’曹翰就猛力敲鼓敲了好久但却没有出现任何人。曹翰不悦道：‘已经打鼓了怎么还没有人回来？’缘德禅师从容道：‘因为你打鼓的时候杀气太重请念一句“南无本师释迦牟尼佛”然后敲一下！’因此曹翰念佛打鼓打鼓念佛不久藏起来的寺僧都跑回来了。曹翰此时非常有礼的合掌问道：‘请问禅师上下？’禅师平静的回答道：‘我是缘德。’曹翰惊叹不已随即跪下来祈求道：‘原来是德高望重的缘德禅师！禅师请指示我如何才能在战争中致胜？’缘德禅师漠然的应道：‘不知道！’洗面革心良宽禅师毕生修行参禅从未稍懈一天当他老年时候从家乡传来一个消息说他的外甥不务正业赌吃玩乐快要倾家荡产家乡父老希望这位禅师舅舅能大发慈悲救救外甥劝他回头是岸重新做人。良宽禅师终于为乡情所感就不辞辛苦走了三天的路程回到童年的家乡。良宽禅师终于和多年没见过的外甥见面了。这位外甥非常高兴与他的和尚舅父相聚并且特地留舅父过夜。良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜次晨离去的时候就对他的外甥说道：‘我想我真是老了两手直是发抖可否请你帮忙把我草鞋带子系上？’他的外甥非常高兴的助了他一臂之力。良宽禅师慈祥的说道：‘谢谢你了你看人老的时候就一天衰似一天。你要好好保重自己趁年轻的时候要把人做好要把事业基础打好。’禅师说完话后掉头就走对于外甥的任何非法行为一句不提但就从那天以后他的外甥再也不花天酒地去浪荡了。禅宗的教学法有时当头棒喝有时反诘追问有时有无不定有时暗示含蓄。总之禅的教育就是不说破不说破的才是自己的全部。天下爱护儿女的父母们你们能懂得这种禅心么？野狐禅百丈怀海禅师是马祖道一禅师的嗣人。‘马祖创丛林百丈立清规’可见他对禅门的贡献。一日百丈禅师说法圆满大众皆已退去独有一老者逗留未去禅师问道：‘前面站立的是什么人？’老者答道：‘我某甲不是人实系一只野狐过去古佛时曾在此百丈山修行后因一位学僧问道：“大修行人还落因果也无？”我某甲回答说：“不落因果！”因此一答语我五百世堕在狐身今请禅师代一转语以希能脱野狐之身！’百丈禅师听后慈悲的说道：‘请问！’老者合掌问道：‘大修行人还落因果也无？’百丈禅师答道：‘不昧因果！’老者于言下大悟作礼告辞后第二天百丈禅师领导寺中大众到后山石岩之下洞内以杖挑出一野狐死尸禅师嘱依亡僧之礼火葬。这是一则有名的公案只为了回答学僧说一句‘不落因果’为什么堕入五百世狐身？百丈禅师为其转说一句‘不昧因果’为什么能脱去五百世狐身之苦？其间一字之差实有天壤之别。问：‘大修行的人还落因果也无？’答曰：‘不落因果。’此即指有修行的人不受因果报应这种随便胡乱的指点错矣！差矣！因为任何人都逃不出因果报应之外。百丈禅师的‘不昧因果’实乃至理名言因为任何修行悟道的人都要‘不昧因果’。故无门禅师曾有颂云：‘不落不昧两采一赛不昧不落千错万错！’寸丝不挂净居寺的比丘尼玄机常在大日山的石窟中打坐参禅有一天忽然兴起一个念头心想：‘法性湛然深妙原本没有来去之相我这样厌恶喧哗而趋于定寂算不得是通达法性的人。’于是他立刻动身往访雪峰禅师。雪峰初见时问道：‘从什么地方来？’玄机回答道：‘大日山。’雪峰用机锋语问道：‘太阳出来了没有？’玄机不甘示弱道：‘假如太阳出来的话会把雪峰给融化了。’雪峰见其出语不凡再问：‘你叫什么名字？’‘玄机。’‘一天能织多少？’‘寸丝不挂！’当玄机礼拜而退时才走了三五步雪峰道：‘你的袈裟拖在地下！’玄机听后赶快回头看一下袈裟的衣角。雪峰哈哈笑道：‘好一个寸丝不挂！’玄机和雪峰的对话可以看出禅的不同境界玄机的话是捷辩不是禅雪峰禅师的一句‘好一个寸丝不挂’那才是禅机！不许为师兜率从悦禅师参访密行的清素禅师非常礼敬有一次因食荔枝经过清素禅师的窗口就很恭敬的说道：‘长老！这是家乡江西来的水果请你吃几个！’清素很欢喜的接过荔枝感慨的说道：‘自从先师圆寂后不得此食已久了。’从悦问道：‘长老先师是何大德？’清素答道：‘慈明禅师我在他座下忝为职事一十三年。’从悦禅师非常惊讶的赞叹道：‘十三年堪忍职事之役非得其道而何？’说后便将手上的荔枝全部供养给清素长老。清素即以感激的态度说道：‘我因福薄先师授记不许传人今看你如此虔诚为此荔枝之缘竟违先师之记。将你的心得告诉我！’从悦禅师具道所见。清素开示道：‘世界是佛魔共有的最后放下时要能入佛不能入魔。’从悦禅师得到印可以后清素禅师教诫道：‘我今为你点破让你得大自在但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。’‘要学佛道先结人缘’荔枝有缘即能悟道。‘佛法在恭敬中求’从悦对前辈的恭敬恭敬中就能得道。古人一饭之思终生不忘如清素禅师一荔之赐竟肯道破心眼此乃感恩有缘也。‘不可嗣我当可嗣真净克文禅师’师资相助相信亦禅门之美谈也。飞越生死有一个学僧道岫虽然精于禅道的修持但始终不能契悟眼看比他晚入参禅学道的同参不少人对禅都能有所体会想想自己实在没有资格学禅既不幽默又无灵巧始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。道岫禀告道：‘老师！学僧辜负您的慈悲自从皈投在您座下参学已有十年之久对禅仍是一点消息没有。我实在不是学禅的根器今向您老辞行我将云游他去。’广圄禅师非常惊讶问道：‘哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？’道岫诚恳的再禀告道：‘我每天除了吃饭、睡觉之外都精进于道业上的修持我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机的回归根源。目前在我心的深处萌发一股倦怠感我想我还是做个行脚的苦行僧吧！’广圄禅师听后开示道：‘悟是一种内在本性的流露根本无法形容也无法传达给别人更是学不来也急不得的。别人是别人的境界你修你的禅道这是两回事为什么要混为一谈呢？’道岫道：‘老师！您不知道我跟同参们一比立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。’广圄禅师装着不解似的问道：‘怎么样的大？怎么样的小？’道岫答道：‘大鹏鸟一展翅能飞越几百里而我只囿于草地上的方圆几丈而已。’广圄禅师意味深长的问道：‘大鹏鸟一展翅能飞几百里它已经飞越生死了吗？’道岫禅僧听后默默不语若有所悟。谚云：‘人比人气死人。’比较、计较这是烦恼的来源怎能透过禅而悟道呢？聪明、机智大鹏鸟一展翅千八百里但不能飞越过生死大海。因为小麻雀与大鹏鸟是比较上有快慢、有迟速但禅要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较回归到平等自性中来就能有所悟了。晒香菇永平寺里有一位八十多岁陀着背的老禅师在大太阳下晒香菇住持和尚道元禅师看到以后忍不住的说：‘长老！您年纪这么老了为什么还要吃力劳苦做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为您老人家代劳呀！’老禅师毫不犹豫的道：‘别人并不是我！’道元：‘话是不错！可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！’老禅师：‘大太阳天不晒香菇难道要等阴天或雨天再来晒吗？’道元禅师是一寺之主指导万方可是遇到这位老禅师终于认了输。禅者的生活无论什么都不假手他人也不等到明天‘别人不是我’‘现在不做要待何时？’这是现代人应该深思的问题。不可向你说有一学僧想到覆船禅师住的地方去在路上碰到一个卖盐的老翁于是就向前问道：‘请问老翁覆船路如何去？’良久都等不到老翁的回答于是学僧又问一次。老翁：‘我已经向你说过了你聋吗？’学僧：‘你回答过我什么？’老翁：‘向你说覆船路。’学僧：‘难道说你也学禅吗？’老翁：‘不止是禅连佛法也全会。’学僧：‘那你试说看看？’老翁一句话也不说挑起盐篮便要走。学僧不解只道了一声：‘难！’老翁：‘你为什么这样说？’学僧：‘盐翁！’老翁：‘有何指示？’学僧：‘你叫做什么？’老翁：‘不可向你说这是盐。’要去覆船禅师处参学路要怎么走？‘既曰覆船何有道路？’道有难行道易行道有大乘道小乘道有出世道世间道一般学者总要循道前行但禅门学者‘丈夫自有冲天志不向如来行处行。’虽是覆船又何无路？是邪是正渐源仲兴禅师在道吾禅师处任侍者时有一次端茶给道吾禅师道吾禅师指着茶杯道：‘是邪？是正？’仲兴走近道吾禅师的跟前面对着他一句话不说道吾禅师道：‘邪则总邪正则总正。’仲兴摇摇头表示意见道：‘我不认为如此。’道吾追问：‘那你的看法？’仲兴就把道吾手中杯子抢到手里大声反问：‘是邪？是正？’道吾抚掌大笑说道：‘汝不愧为我的侍者。’仲兴便向道吾禅师礼拜。道吾禅师开示的‘是正？是邪？’这内中的道理所谓‘邪人说正法正法也是邪正人说邪法邪法也成正。’有些天天说道的人却破坏人的信心有些好打喜骂的人却能给人入道。名医治病砒霜毒药皆成良药因此说‘邪则总邪正则总正’。仲兴禅师认为宇宙有‘诸法因缘生诸法因缘灭’能体会时则不执断亦不执常作如此会时则一切皆正。若将手中物执有执空则皆是邪。以此见地反问老师道吾禅师欣慰嘉勉终于师资相契了。如虫御木有一次沩山灵佑禅师在百丈禅师身旁百丈禅师问道：‘谁？’沩山禅师答道：‘灵佑！’百丈禅师道：‘你拨一拨火炉中看看还有火没有？’沩山禅师在炉中拨了一拨回答道：‘无火。’百丈禅师亲自站起来走到炉边用火钳在炉中深深一拨拨出一点火星取出来给沩山看然后说道：‘你说无这个不是火吗？’沩山灵佑禅师说道：‘我知道是有只是未能深深一拨！’百丈禅师道：‘这只是暂时的歧路经典上说要了悟佛性当观时节因缘时节因缘一到如迷忽悟如忘忽忆那时才知道自己本来一切具足不是从外而获得的。所以祖师说：悟境同未悟无心如有心。凡圣虚妄本来心法原自备足。你现在已经如此好好保护并把握它吧！’第二天沩山禅师随同百丈禅师入山出坡劳动服务百丈禅师问沩山道：‘火种带来了吗？’沩山禅师答道：‘带来了。’百丈禅师追问道：‘在什么地方？’沩山禅师捡起一枝柴吹了两下然后交给百丈禅师。百丈禅师欢喜的说道：‘如虫御木偶而成文。’‘火种’代表了什么？暗示了什么？此即所谓佛性也。百丈禅师要沩山到炉中拨火此即暗示他要找到自己的佛性。找到佛性本心谈何容易？百丈禅师不得不亲自示范要深深一拨自性才能现前。甚至师徒在出坡时都在策励生活中不要忘记自性一句‘火种带来了吗？’这里面多少慈悲、多少智慧、多少生活禅也。禅的心要大诗人白居易有一次请问惟宽禅师道：‘身口意如何各自修行？’惟宽：‘无上菩提者被于身为律说于口为法行于心为禅应用者三其致一也。如江淮河汉在处立名名虽不一水性无二。律即是法法不离禅身口意合一而修身口意皆名心也。云何于中妄起分别？’白居易：‘既无分别何以修心？’惟宽：‘心本无损伤云何要修？要知道无论是垢是净一切都要不可起念！’白居易：‘垢可以佛拭不可起念净能无念可乎？’惟宽：‘如人眼睛物不可住金屑虽珍宝在眼亦为病乌云遮蔽天空白云同样遮蔽天空。’白居易：‘无修无念又何异凡夫？’惟宽：‘凡夫长无明二乘长执着离此无明和执着的二病是名真修真修者不得动不得忘勤者近执着忘即落无明此为心要云尔！’白居易有悟后终于成为佛教实践的行者。世间一切有好有坏有大有小例如布施布施多多功德布施少少功德故一切都有分别。身修则有不杀不盗不邪淫口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口意修则不贪欲、不嗔恚、不邪见。身口意的修行当然各各有别。若于真心自性上讲本自清净本自具足何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此为禅之心要耳。安住何处唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师在路上碰到一个白胡苍苍的老人及一个髻龄的童子丹霞禅师见老者器宇不凡因此向前恭谨的问道：‘公住何处？’老人用手一指上下回答道：‘上是天下是地。’这意思是说宇宙之内都可为家。丹霞好像抓住了老人的辫子追问道：‘若遇天崩地陷怎么办’这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？老人高声呼叫道：‘苍天！苍天！’这意思是说宇宙天地是成住坏空的。童子就在旁边‘嘘’了一声这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。丹霞大大的赞美道：‘非其父不生其子。’老人与童子随即入山而去。住吾人要住何处？慈航法师说：‘只要自觉心安东西南北都好’所以上是天下是地处处无家处处为家。但世间人把自己住在声色货利里住在功名权力里而声色货利功名权力都在变异不停那里能平安无事的安住？人若能肯定自己不被五欲六尘的境界牵着鼻子走心能安住则天崩地裂又奈我何！菩萨清凉月常游毕竟空看到月亮在空中四无依靠像是非常危险其实非常安全就因菩萨住在般若空性之中了无挂挂菩萨才能生活得自由自在。天生暴躁盘圭禅师说法时不仅浅显易懂也常在结束之前让信徒发问问题并当场解说因此不远千里慕道而来的信徒很多。有一天一位信徒请示盘圭禅师说：‘我天生暴躁不知要如何改正？’盘圭：‘是怎么一个“天生”法？你把它拿出来给我看我帮你改掉。’信徒：‘不！现在没有一碰到事情那“天生”的性急暴躁才会跑出来。’盘圭：‘如果现在没有只是在某种偶发的情况下才会出现那么就是你和别人争执时自己造就出来的现在你却把它说成是天生将过错推给父母实在是太不公平了。’信徒经此开示会意过来再也不轻易的发脾气了。天生的世间上没有天生的东西大自然因缘聚合会生森罗万象吾人的本性上包含了善恶诸法所谓‘心生则种种法生心灭则种种法灭。’任何人只要有心没有什么改不了的恶习。行恶与修善有学僧请示峻极禅师道：‘如何才是修行行善的人？’峻极：‘担枷带锁者。’学僧：‘如何是邪恶为非的人？’峻极：‘修禅入定者。’学僧：‘学僧根机愚昧禅师的开示颠倒难明恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！’峻极：‘所谓恶者恶不从善。善者善不从恶。’学僧如堕五里雾中仍然茫然。良久峻极禅师问学僧道：‘懂了吗？’学僧：‘不懂。’峻极：‘行恶者无善念行善者无恶心所以说善恶如浮云无所生也无所灭。’学僧于言下有悟。善恶在世间法讲做好事名曰善做坏事名曰恶善有善报恶有恶报三世因果历然俱在在事相说一点不虚。但在本性上讲善恶之名都不立若能不思善不思恶即名见性见到自己本来面目。所谓‘罪恶本空由心造心若亡时罪亦空’。行善是枷锁作恶名禅定这不怪禅师颠倒在真理上讲作福行善一味执着人天福报岂非为枷锁所囚？作恶为非虽要恶道流转但本性仍是如此。故峻极禅师兴大慈悲发此高论乃要吾人莫为善恶所迷。应该知道为善上生时就一味执著有为法以为是究竟解脱这就错了作恶下堕时就心灰意冷以为人生无望这也是错的。实则‘善恶是法法非善恶’也。禅的妙用仙崖禅师外出弘法路上遇到一对夫妇吵架。妻子：‘你算什么丈夫一点都不像男人！’丈夫：‘你骂你如再骂我就打你！’妻子：‘我就骂你你不像男人！’这时仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：‘你们来看啊看斗牛要买门票看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票现在斗人不要门票你们来看啊！’夫妻仍然继续吵架。丈夫：‘你再说一句我不像男人我就杀人！’妻子：‘你杀！你杀！我就说你不像男人！’仙崖：‘精彩极了现在要杀人了快来看啊！’路人：‘和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架关你何事？’仙崖：‘怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经念经时我不就有红包拿了吗？’路人：‘真岂有此理为了红包就希望杀死人！’仙崖：‘希望不死也可以那我就要说法了。’这时连吵架的夫妇都停止了吵架双方不约而同的围上来听听仙崖禅师和人争吵什么。仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：‘再厚的寒冰太阳出来时都会溶化再冷的饭菜柴火点燃时都会煮熟夫妻有缘生活在一起要做太阳温暖别人做柴火成熟别人。希望贤夫妇要互相敬爱！’仙崖禅师就这样活用‘禅’了。不复再画月船禅师是一位善于绘画的高手可是他每次作画前必坚持购买者先行付款否则决不动笔这种作风给社会人士经常有微词批评。有一天一位女士请月船禅师帮她作一幅画月船禅师问：‘你能付多少酬劳？’‘你要多少就付多少！’那女子回答道：‘但我要你到我家去当众挥毫。’月船禅师允诺跟着前去原来那女子家中正在宴客月船禅师以上好的毛为她作画画成之后拿了酬劳正想离开。那女士就对宴桌上的客人说道：‘这位画家只知要钱他的画虽画得很好但心地肮脏金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的它只能装饰我的一条裙子。’说着便将自己穿的一条裙子脱下要月船禅师在它后面作画。月船禅师问道：‘你出多少钱？’女士答道：‘哦随便你要多少。’月船开了一个特别昂贵的价格然后依照那位女士要求画了一幅画画毕立即离开。很多人怀疑为什么只要有钱就好？受到任何侮辱都无所谓的月船禅师心里是何想法？原来在月船禅师居住的地方常发生灾荒富人不肯出钱救助穷人因此他建了一座仓库贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座但不幸其志未成而身亡月船禅师要完成其志愿。当月船禅师完成其愿望后立即抛弃画笔退隐山林从此不复再画。他只说了这样的话：‘画虎画皮难画骨画人画面难画心。’钱是丑陋的心是清净的。有禅心的人不计人间毁誉像月船禅师以自己的艺术素养求取净财救人救世他的画不能以一般画来论应该称为禅画了。因为他不是贪财他是舍财可是世间人有多少人能懂得这种禅心呢？那里没有佛一次有位禅师在佛殿里随众课诵忽然咳嗽了一声就将一口痰吐在佛像身上管理的纠察师看到以后就责骂他道：‘岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？’这位吐痰的禅师又再咳嗽了一下对纠察师说：‘请您告诉我虚空之中那里没有佛？我现在还要再吐痰请问那里没有佛？’这位吐痰者他已经悟到‘佛性遍满虚空法身充塞宇宙’的道理您怪我把痰吐在佛身上自以为对佛尊敬了其实这正表示你还不懂什么是佛佛的法身是遍满虚空充满法界的所以这位禅师说：‘请您告诉我那里没有佛？’这么一问您能回答得出吗？回答不出就是尚未悟道。即使悟道这样反诘一问他的灵智他的禅机也就由此更加展开了。炷香增福唐朝的裴休宰相是一个很虔诚的佛教徒他的儿子裴文德年纪轻轻的就中了状元皇帝封他为翰林但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达少年仕进。因此就把他送到寺院里修行参学并且要他先从行单苦工上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士天天在寺院里挑水砍柴弄得身心疲累而又烦恼重重心里就不停的嘀咕不时的怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马但因父命难违强自隐忍像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后终于忍耐不住满怀怨恨的发牢骚道：‘翰林担水汗淋腰和尚吃了怎能消？’寺里的住持无德禅师刚巧听到微微一笑也念了两句诗回答道：‘老僧一炷香能消万劫粮。’裴文德吓了一跳从此收束身心苦劳作役。伟大人物不是坐在高位上给人崇拜禅者是从卑贱作业苦役劳动中身体力行磨励意志。儒者有‘天将降大任于斯人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤空乏其身。’佛教更是重视苦行头陀劳役历练。虽然如斯这也只是充实福德因缘乃属世间有为法若禅者炷香心能横遍十方性能竖穷三际心性能与无为法相应当然‘老僧一炷香能消万劫粮’了。诸佛不欺黄檗禅师出家后认为“必须放弃恩情达到无为时方才是真实的报恩”因此过了三十年禅者的生活却从来不曾回过俗家探望亲人但他内心深处非常记挂年迈的母亲。五十岁时有一次在参访的旅途中不自觉的就往故乡的方向走去。母亲也思念出家的儿子可是毫无音讯每天从早到晚哀伤的哭泣着把眼睛都哭得失明。为了想念儿子母亲就在路旁设个司茶亭不但亲自招待过往的云水僧并且亲自迎到家中为他们洗脚以示礼敬另外还有一个原因那就是因为黄檗禅师左脚上有颗大痣她眼睛虽瞎了但希望凭万分之一的洗脚机遇或可认出谁是他的爱子。这一天黄檗禅师也接受了母亲的招待他一边让母亲洗脚一边向母亲述说佛陀出家的故事希望母亲能因此得到信仰、安心。黄檗禅师只将右脚给母亲洗却不把左脚给母亲洗。黄檗禅师接连二次返家虽然觉得难舍难离但还是忍痛起程云游行脚继续参访。邻居们忍不住将这个事实告诉他的母亲说那个向你讲释迦出家故事的人就是你经常盼望的儿子。母亲听后几近疯狂似的说：‘难怪声音好像我儿’。说后就追上去一直追到大河边不巧这时黄檗禅师已经上船而且船也开动了母亲情急的跳到河里非常不幸的淹死了。黄檗禅师站在对岸看到母亲失足落水溺死的情形不禁悲从中来恸哭着说道：‘一子出家九族升天若不升天诸佛妄言。’黄檗禅师说后即刻乘船返回火葬母亲说一偈曰：“我母多年迷自心如今华开菩提林当来三会若相值归命大悲观世音。”在黄檗禅师说偈的时候乡人都看见他的母亲在火焰中升空而去。黄檗希运禅师福建人在江西出家受法于百丈怀海禅师但也在安徽南泉禅师处得到印证。黄檗禅师不是一个不孝顺的人所谓孝顺有三：一为小孝甘脂奉养二为中孝光宗耀祖三为大孝度其灵识超升。禅师度母乃大孝中之大孝也。你从那里来惠能当初见五祖的时候五祖弘忍大师第一句就问他：‘你从那里来？’‘我从岭南来。’惠能回答。‘岭南是獦獠的地方獦獠没有佛性啊！’惠能就回答说：‘人有南北佛性也有南北吗？’就因为这一段重要的对话惠能受到五祖弘忍特别的器重并且传授衣钵。以后六祖惠能大师也常以同样的问话摄受了许多门徒弟子。以下举四个例子来说明这一点。一、神会大师亲近六祖六祖问他：‘你从那里来？’神会回答说：‘我不从那里来。’这回答非常受六祖的赏识。二、南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖六祖一样的问他：‘你从那里来？’‘我从安和尚那里来。’六祖又问：‘什么东西把你带来？’怀让禅师无法回答这个问题因此在曹溪一住就是十多年直到三十多岁才开悟。三、青原行思禅师初到曹溪之时六祖也这样问他：‘你做过什么事才来这里？’行思禅师回答他说：‘圣谛亦不为。’意思是说成佛做祖我都不要还要做什么？这句话也大受六祖的器重。四、做过唐代国师的南阳慧忠禅师初来参学时六祖问他说：‘你从那里来？’慧忠回答说：‘我从近处来。’由于过去五祖问他：‘你从那里来？’因而开启六祖入道的因缘所以六祖以后接引参禅的人也都以‘你从那里来？’来启发对方、考验对方要对方对自己生命最根本的来处提起疑情深入去探究真象。提起疑情是禅宗接机时常常使用的重要方法之一从一个接连一个的问答之中禅者终于返照自性认识到自己本来面目。草木成佛日本真观禅师最初研究天台教义六年后来改习禅学七年为了寻师访道以期明心见性找到自己本来面目又负笈中国各名山丛林参话头习禅定又经历十二年之久。二十多年后他终于在禅门中得到了自我消息因此束装返国在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道大家都争相以一些困难的问题要他解答。那些问题包括：一、什么是吾人自己的本来面目？二、达摩祖师西来大意是什么？三、人问赵州狗子有无佛性赵州时而说有时而说无究竟是有是无？问题虽多真观禅师总是闭着眼睛不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案大家对公案禅搬来说去并不能得到真正的受用。一天有一位五十余岁的天台学者道文法师研究天台教义三十余年慕名而来非常诚恳的问道：‘我自幼研习天台法华思想有一个问题始终不能了解。’真观禅师非常爽朗答道：‘天台法华的思想博大精深圆融无碍应该问题很多而你只有一个问题不解不知是什么问题？’道文法师问道：‘法华经说：“情与无情同圆种智”这意义就是认为树木花草皆能成佛请问：花草成佛真有可能吗？’真观禅师不答反问：‘三十年来你挂念花草树木能否成佛对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛？你要作如是想才对！’道文法师先是讶异然后道：‘我没有这样想过那请问我自己如何成佛？’真观禅师道：‘你说只有一个问题问我关于第二个问题就要你自己去解决了。’花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题因为大地山河花草树木一切宇宙万物都是从我们自性中流出只要我们成佛当然一切草木都跟着成佛不探讨根本只寻枝末怎能进入禅道？禅要我们当下认识自我不要去攀缘其他。宜默不宜喧灵树院有一年夏安居的时候五代时的后汉刘王坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法莺莺燕燕热闹非凡。尤其刘王虔诚重法故禅修讲座无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法。但唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅致使宫女们不敢亲近请示。有一位值殿的官员经常看到这种情形就向云门禅师请示法要云门禅师总是一默值殿官员不但不以为忤反而更加尊敬就在碧玉殿前贴一首诗道：‘大智修行始是禅禅门宜默不宜喧万般巧说争如实输却禅门总不言。’禅门高僧一向如闲云野鹤或居山林或住水边三衣一具随缘任运即使法缘殊胜王宫侯第亦不为利诱不为权动。如云门禅师者‘一默一声雷’虽不言语实则有如雷轰顶之开示吾人如在沉默时体会出千言万语就可以说已透到一点禅的消息了。人的声气有一学僧请示盘圭禅师道：‘我有一个天生的毛病－气短心急曾受师父指责我也知错要改但因心急已成为习气始终没有办法纠正请问禅师您有什么办法帮我改正习气呢？’盘圭禅师非常认真的答道：‘你心急的习气如果能拿出来我帮你改正。’学僧道：‘现在不会心急有时会忽然跑出来。’盘圭微微一笑道：‘那么你的心急时有时无不是习性更不是天性是你触境而生的本来没有因境而生。若说父母生给你的你是太不孝了父母生给你的只有佛心其他没有。’盘圭禅师一生接待学人不说佛法不说禅法只是要求你自己应具有的佛心和高贵的道德。后来盘圭禅师圆寂后一位住在寺院旁的盲人对参禅的学僧说道：‘我虽是瞎子看不到对方的面孔但却能从对方说话的音声判断他的性格。通常我不但可以在一个人对幸福者或成功者的祝福语中听出他的嫉妒声气也可从他对不幸者或失败者所发出的安慰语中探出他的得意和满足声气仿佛他可从那些慰祝之言中得到许多的利益似的。但是在我所有的体会中盘圭禅师对人说话的声气始终是真诚无伪。每当他向人宣示快慰之情时我只听到快慰的声气而当他向人一吐愁肠时我只听到愁苦的声气。那种声气完全从他的佛心中流露出来的那佛心就是他父母生的。’学僧听后一面否认盲者的话一面赞美盘圭禅师道：‘我们老师的佛心不是父母生的那是他本有的。’把一切好的都归之于父母生的这会失去自己的本性把一切坏的都归之于父母生的这也会被说为不孝。好和坏是习性不是本性既非与生俱来也非父母所生。看到此处说明本文对你还是有帮助的，关于“禅宗故事100篇”留言是大家的经验之谈相信也会对你有益，推荐继续阅读下面的相关内容，与本文相关度极高！
