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文化是人民的精神，国家的元气，民族的魂魄。文化兴国运兴，文化强民族强，没有高度的文化，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。
文化是历史的理性，任何文化都是探索，维护人伦，蕴育人心。中国优秀传统文化源远流长，博大精深，文化众多广奥，卷帙浩繁。中国优秀传统文化始终指向人心，贞正人心，道家叫做‘“修心炼性”，儒家叫做“存心养性”，佛家叫做“明心见性"。自强不息，厚德载物的人文精神是中国优秀传统文化的精髓，人文精神参天地，育人心，穷理尽性以至于命，贯通于终始的是大慈恻隐之心。
人文精神是自然历史的升华和人类精神生命的延续，是人类生存本能的自我保护，积蓄和激发，是人类文明的自我完善，人文精神的终极目的就是找到人类精神生命的根本，返回到这个境界。人文精神的闪电一旦射入人心，必然引导我们踏上自发自觉，自省自强，自我变革，自我解放的伟大征途。
人文精神的使命就是唤醒人心，贞正人心，塑造有和历史感的人，在创造新的过程中抛掉身上的脏东西，克服重重阻障达到自我意识和精神独立。没有信念和历史感的人必然是悲观消极的人，必然成为一己私欲和自身卑劣行为的奴隶。恣情纵欲，鼓怒骋志，轻浮急躁，简单粗暴之人以一己私欲为中心，以私欲害公利，以残贼伤至亲，他活着既不了解自己，也不了解他人，一旦克服自身即陷于混乱，一旦停止放纵生命即告终结。哀莫大于心死，麻木不仁则生气尽绝，《庄子》：“终身役役而不见其，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪。近死之心莫使之复阳也”。纵观历史，侵略战争把侵略者退化成疯狂的野兽，贪腐把人民的公仆退化成人民的敌人，资本主义生产方式把劳动的主人退化成劳动的奴隶……人类史和个人史中的退化从上层建筑的更深处看无非说明了人文精神的丧失，说明了人与人之间没有形成符合生命本性的人与人之间的关系，人与人之间表达纯粹自然的人类成为不可能。
《论语》：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。百善孝为先，生我者也，育我者父母也，教我者父母也，勿忘大德，勿记小怨，知恩不忘，知恩图报，知恩必报，人不可忘恩负义。慈悲者父母之大德也，大爱者人之所归也，厚德载物，无声无臭，神用无方，万物自昌。只要我们心怀慈悲，就值得为生活去受苦。中国优秀传统文化是以仁爱慈悲为核心的人文文化，是人类文明史中永远无法逾越的高峰，他数遭劫难，但其深厚的生命力和浩然之气与时偕进，亘古常新。
《黄帝内经》：“神者，正气也。正气内存，邪不可干，邪之所凑，其气必虚”。神通于天地四时，五藏人事，《庄子》：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一”。中国优秀传统文化是自在自为，警觉牢固的体系，忠孝廉耻仁义礼智信是其天然浑厚的丰富内涵。作为中国优秀传统文化的精髓之一的“礼”，就是在个人的道德实践和伦理实践中把握住这个“神”，守住这个“神”。《礼记》：“毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉”。“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极”。“君子恭敬，撙节，退让以明礼”。礼的精髓就是诚，《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。至诚无妄，至诚开明，至诚无息，至诚通神。
仁爱慈悲是人的本质力量，仁爱慈悲使一个人成为真正意义上的人，成为能够创造一切的人，仁爱慈悲的回归是人的本质力量的回归，中华文明的崛起必然以人文精神为承载和推动。没有文化根基的文明不是真正的文明，一种文明，当他自身了自身的文化就真正走向衰落。中华民族的复兴在于中华优秀传统文化的复兴，中华优秀传统文化的复兴在于以仁爱慈悲为核心的人文精神的回归。中华民族的伟大复兴贡献给世界的不仅是一个民族的生存法则和一方中土，悠久灿烂的中华文明以其深沉广袤，绵延不息的中华历史和博大精深，繁荣昌盛的中华文化回答了人类最基本的问题：我们从哪里来，我们走向何方？
美哉！中国优秀传统文化！越是民族的就越是世界的！
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