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蒙古族民间传说故事2012 04 06 16:15:51 标签： 蒙古族神话传说 图腾 蒙古秘史 文化 在少数民族的人生中，总是有这样一段美好的童年 时光：母亲给他们唱娓娓动听的民歌，父亲给他们讲 绘声绘色的民间故事…… “民间文学是哺育作家的保姆。” 传说故事是呼伦贝尔蒙古族、达斡尔族、鄂温克 族、鄂伦春族民间文学的主要形式之一，是人们在生 产生活中创造的世代相传的口头文学。达斡尔、鄂温 克、鄂伦春这三个少数民族均没有本民族文字，全凭 口传，他们把自己的精神珍品世代相传并创造了十分 丰富的口头文学，形式有传说故事、谚语、民歌。其 内容包括民族历史、生产斗争经验、人生哲理、思亲 怀乡、悲嫁逃婚、社会风情等，这些民间传说故事表 达了他们反侵略、反压迫、反剥削的英勇斗争精神和 变革现实、追求美好生活的理想愿望。 民间故事是蒙古族民间文学中一宗特别丰富多彩 的遗产。它以活的艺术语言记录了劳动人民的生活和 斗争，凝聚着他们的智慧和才能。它从不同侧面反映 了不同时代蒙古族人民的思想和情绪，表达了他们美 好的理想和愿望。 蒙古族民间故事包括传统故事、故事组——巴拉 根仓和沙格德尔的故事，以及革命斗争故事等。传统 故事数量浩瀚、内容丰富，生动地反映了蒙古族人民 的社会生活和思想愿望。由于它产生流传的时代久远、 地区辽阔，自然地形成了蒙古族劳动人民向大自然斗 争、向社会恶势力作斗争的一幅幅色彩斑斓的生活画 卷。这些故事生动地描绘了劳动人民与自然界的狼虫 虎豹、风雪雾瘴、旱涝疫疠作斗争的英雄事迹；表现 了他们在统治阶级压榨下的痛苦生活以及他们的智慧 和力量。动物寓言故事通过人格化的动物，曲折地反 映了人们的社会关系和道德观念，主题鲜明，寓意深 刻。还有许多短小精悍、脍炙人口的讽刺笑话，生动 地描画出统治者的穷形怪象，对某些人贪婪自私、损 人利己的恶劣行迹，也进行了揶揄嘲讽。 蒙古族民间故事的艺术特色十分鲜明，它那粗犷、 质朴、明朗的基调，浓厚的浪漫主义色彩，独特的形 象画面和清新隽永的语言风格，无不引人入胜，具有 夺人的艺术魅力。在形象塑造上，民间故事明显地接 受了英雄史诗的影响，故事中的英雄人物勇敢剽悍， 力大无比，见义勇为，意志坚强，一心一意为着崇高 的理想而斗争。许多故事还穿插着大段的诗歌、俗谚、 格言、祝词、赞词，对英雄人物、美好事物加以赞美， 对丑恶势力进行抨击。这种散韵结合的表现形式，是 善于歌唱的蒙古民族心理的形象反映。 巴拉根仓和沙格德尔两个庞大的故事组，各具鲜 明的特色，自成一体；一个表现人民的幽默和机智； 一个赞颂人民的勇敢和斗争精神。这些故事都具有鲜 明的民族气派和独特风格，读之令人振奋！ 革命斗争故事是风起云涌的反帝反封建革命运动 的形象记录。其中席尼喇嘛的故事生动地描绘了“独贵 龙”的领导者——席尼喇嘛从自发走向自觉、横跨新旧 两个民主革命阶段的斗争事迹，是人民群众缅怀革命 英雄的一曲颂歌。 蒙古族神话故事 产生和发展 神话是人类文学样式之源。在人类历史的长河中， 按思维的发展，蒙古人同其他民族的古人一样，他们 对生活的渴望和生存条件的需求，对包括自己在内的 神秘世界的认识，都是从同一个逻辑起点开始，都有 过与其他古老民族相类似的文化原型。蒙古族虽未留 下神话传说的专书文集，但从蒙古历史典籍一鳞半爪 的记载中，从古老萨满教的传说、祈祷词及丰富的民 间口头创作中，仍可探索到他们所经历的原始文化发 展的每一个历史阶段。 图腾崇拜，是蒙古先民解释氏族来源、维系氏族 团结的宗教祭仪，而且随着各氏族、部族地域环境及 社会生活的不同，所崇拜的对象也各式各样。据初步 掌握的资料所知，蒙古人在远古有苍狼、白鹿、熊、 芒牛、天鹅、海青鹰以及树木等的自然现象崇拜， 这是神话的萌芽期。氏族社会进入母权制时期，妇女 具有崇高地位，于是出现了生殖崇拜。远古的蒙古人 义，都是"大地"、"母"、"母神"、"地神"之义遗留在蒙古文献中被今人所知。蒙古学家道尔吉班扎罗夫对萨 说："蒙古人的神话里，把地也作为代表某种自然力神……蒙古人从还能记忆的年代开始便崇拜女神爱土 艮斡脱坚的又一种音译，很可能同崇拜天同时开始 的。"所以萨满教一直流传着九十九腾格里天神和七 十七斡脱坚额客的传统说法。母权制繁荣时期，即野 蛮低级阶段，家庭婚姻形态由群婚伙婚制进入对偶婚 制，于是仅仅局限于本氏族内的那种狭小天地的婚姻 关系被冲破，从而由氏族发展为部落联盟，生活范围 扩大了，视野亦为之开扩，想象力也丰富发展起来。 人们渴望了解自然、征服自然，把变化莫测的自然力 加以人格化，于是，解释自然的日月星辰神话、人和 万物来源的神话、开辟神话应运而生。蒙古卫拉特神 话《麦德尔娘娘开天辟地》便是这时期出现的作品， 虽然该作在流传过程中有明显的人为宗教的痕迹，但 从其主要内容看，与《女娲补天》是同类性质的作品。 麦德尔娘娘造天地、星辰、云雨，并用日月照亮大地 的宏伟壮举，说明人们意识到自己的力量，开始歌颂 人类本身。由于妇女居于崇高地位，麦德尔这样的开 天辟地女神便成为歌颂的对象。另外，在一些描述氏 族和部落祖先的神话传说中，也表达了对繁衍子孙兴 旺基业立下汗马功劳的女祖先的无限崇敬，这些作品 都反映了母权社会女性崇拜的观念形态。 随着财产的积累和战争掠夺的增加，男子被大批 地毁灭，男女两性失去平衡，男子愈益显示其重要地 位，对偶婚下的一夫多妻之风开始形成。由多妻到主 蒙古族神话传说——狼 图腾 的产生，对偶婚又过渡到一夫一妻制婚俗。男子在控制妻子和子女的同时，进而控制和占有了日益积累起 来的财富，严格的父系血亲家族制度和向子孙转移财 产的继承观念产生，从此妇女地位一落千丈，以男子 为中心的父权制时代到来。男子成为历史舞台的主角， 显示出男性开拓者的伟力，从而在战争和组织生产中 的男性英雄多半表现为部落首领或酋长得到崇拜， 英雄神话成为这一时期的主要体裁，蒙古神话进入了 繁荣期。天神崇拜、征服自然的创世神话以及某些族 源神话传说就是这时形成的，比如"九十九天"说便是 父系社会思想观念的反映。天神信仰来自畜牧业对天 体的依赖和崇拜，它有一个由简单到复杂、由低级到 高级、由神化到人化的发展过程。而到萨满祭词和传 说的九十九天出现时，万神殿里的主神已登上了宝座， 所以成吉思汗也是承天命而生的霍尔穆斯塔长生天、 天帝之子了。在历史典籍中，这些往古神话传说，无 不赋予"天命"、 "天意"、 "天赐"一类的说法。很明显， 这是父系血统传承观念在诸神谱系上的结合认可。 在民间流传的神话传说中，征服自然的男性神得 到推祟，这些神再不是自然的纯粹奴仆，而是战天斗 地，敢于同自然和社会恶势力抗衡的英雄。社会内容 的渗入、人性的发展是这一时期神话的主要特征。比" 冰天大战"、英雄射日、征服黑龙王等，无不显示出入 神征服自然、战胜自然的强大威力和披荆斩棘的大 无畏英雄气概。由于自然力之逐步被认识，人的主体 意识得到升华，那些氏族集团中的优秀分子，比如劳 动能手、保护人畜平安的智善使者，死后便升为神， 受到人们的爱戴和供奉，牲畜保护神《吉雅其》、《保 牧乐》就是这样的神话作品。 蒙古族的神话和传说，在古代并没有明确的界限。 比如蒙古秘史所记载的乞颜部的族源传说，实际既 有图腾神话遗迹的影像，也有孕育神话神孕、感光生 子的生动呈现。由于蒙古人祖祖辈辈有熟记背诵自己 家谱世系的传统，那些从图腾时代即已开始的远祖起 源传说实际是神话便被一代一代流传下来；在他们 的观念中，认为这就是祖先的历史，实有其事。但是， 从神话学的规定性看，这些所谓世系族谱的古老传说， 有的恰恰是人类早期原始思维阶段的产物，是神话， 而并非传说。严格说，神话向传说过渡有其自身的发 展过程，只有神话向人化发展，现实中的人升格为神 所创作出来的故事，才具有传说色彩。那些反映图腾 崇拜、自然崇拜观念的作品，一般很难称得上是历史 传说。所以蒙古族的传说在和早期的神话共同孕育发 展之后，越到后来越显示其特点。特别是父权制确立， 阶级斗争出现之后，有些传奇式的英雄神话、族源神 话传说，其人物多是具有神奇本领的现实中的人，故 事也愈益接近现实生活，明显地看出已具备传说的某 些特点，而且愈到后来这样的作品愈多，等到具有永 久魅力的神话时代成为过去，传说仍然沿着自己的道 路发展，而幻想性的故事便承前启后地进入民间口头 文学的广阔天地，长盛不衰。 蒙古族的神话和传说，在古代并没有明确的界限。 比如蒙古秘史所记载的乞颜部的族源传说，实际既 有图腾神话遗迹的影像，也有孕育神话神孕、感光生 子的生动呈现。由于蒙古人祖祖辈辈有熟记背诵自己 家谱世系的传统，那些从图腾时代即已开始的远祖起 源传说实际是神话便被一代一代流传下来；在他们 的观念中，认为这就是祖先的历史，实有其事。但是， 从神话学的规定性看，这些所谓世系族谱的古老传说， 有的恰恰是人类早期原始思维阶段的产物，是神话， 而并非传说。严格说，神话向传说过渡有其自身的发 展过程，只有神话向人化发展，现实中的人升格为神 所创作出来的故事，才具有传说色彩。那些反映图腾 崇拜、自然崇拜观念的作品，一般很难称得上是历史 传说。所以蒙古族的传说在和早期的神话共同孕育发 展之后，越到后来越显示其特点。特别是父权制确立， 阶级斗争出现之后，有些传奇式的英雄神话、族源神 话传说，其人物多是具有神奇本领的现实中的人，故 事也愈益接近现实生活，明显地看出已具备传说的某 些特点，而且愈到后来这样的作品愈多，等到具有永 久魅力的神话时代成为过去，传说仍然沿着自己的道 路发展，而幻想性的故事便承前启后地进入民间口头 文学的广阔天地，长盛不衰。 图腾神话 图腾文化是世界上所有民族或部落在一定历史阶 段上普遍存在过的文化现象，蒙古原始人群也是如此。 蒙古族图腾文化丛遗存虽然不像世界上有的民族那样 五光十色，遍及各地，但也不是绝无仅有，岩画、古 籍、史诗、游记，特别是代代相传的民间口头作品中 留有不少图腾文化的遗迹。如前所述，蒙古人所崇拜 的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等。 狼、鹿图腾崇拜 《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道："成吉思合 罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马 兰勒一同过腾汲思海来至斡难河源头的不儿罕山前住 下，生子名巴塔赤罕。"我们认为这是一则流传久远 而被记录下来的图腾神话。虽然这句话难以成为生动 的神话故事，但在1382 年明洪武十五年，火原洁与 马沙茹黑按蒙古语原音用汉字拼写音译时，对"孛儿帖 赤那"一词特旁注"苍色狼"，"豁埃马兰勒"一词特旁注" 惨白色鹿"，此举恐不是随意而为。因为《蒙古秘史》 中不少具有各种野兽含意的人名，在旁注中均以"名" 或"人名"来代替，而偏偏将这两个词的实际所指的动 物明白无误地译写标明，说明他们是出于对这句话内 涵的深刻理解所作出的注解，而不是一般地泛指人名。 所以这句看来极其简短的话语却深深刻印着蒙古先民 在图腾文化时期有过狼、鹿图腾崇拜。从这句话分析， 存在天命观，又以父系推算，可能是父权时代定型的 神话传说。虽然狼如何成为他们的始祖父，鹿何以成 为他们的始祖母，具体细节早已遗忘，然而狼、鹿两 个氏族联姻以及从很远的地方迁徙而来的影像仍然流 传下来。这里所说的渡腾汲思海迁徙而来，可能不是 指一般的迁徙，而是指这两个有联姻关系的氏族有过 长期发展而逐步向外扩展的历史痕迹。 蒙古古老而生动的狼、鹿图腾神话虽然难以寻觅， 但从北方民族史、蒙古历史典籍中的有关记载，从蒙 古萨满的神低观念表现中仍可推定蒙古先民确实存在 过狼图腾、鹿图腾崇拜。狼图腾崇拜现象几乎为生息 在北方草原上的先民所共有，不仅匈奴、突厥存在狼 图腾崇拜，回鹘人也有过生动的狼神故事。说明在那 蛮荒的北方草原，狼对于原始人群来说是非常可怕的 野兽，它们往往集合成群，无论捕食或对付进犯之敌， 都协同搏斗，凶猛而富有灵性。于是人们由恐惧而敬 奉，把它们视作自己的亲属和同类，这就是狼图腾崇 拜的萌生。按照与泰勒理论相联"平行论"的文化发展 论观点看，任何两个不同的部族所处的生活环境大体 相似时，他们的文化必然表现出同样的适应性。那么， 同处于北方草原或森林地带的蒙古先民有过狼图腾崇 拜便不值得奇怪了。 此点有历史典籍和口传作品可证。《蒙古源流》 卷四记载："岁次丁亥三月十八日，兵行唐古诗之便， 于杭爱之地方设围，汗以神机降旨云："今围中有一郭 郭斡玛喇勒"意为"草黄母鹿"，"布尔特克沁绰诺"意为"苍色狼"。成吉思汗在围猎中特降旨对这两种野兽要放 生，可见是作为神兽加以爱护的。还有将帝王的生死 与狼的命运相联系的传说。《多桑蒙古史》记云：" 有蒙古人告离阔台言：前夜伊斯兰教力士捕一狼，而 所经危险往告同辈，离此他适。狼甫被释，猎犬群起啮杀之。窝阔台见之忧甚，入帐默久之，然后语左右 难逃定命，此事于我非吉兆也。其后末久，此汗果死。"从这段故事分析，放狼生，天可增寿，说明狼是吉祥 物，吉祥物被毁，必是凶兆，自己的生命也难于久留 人世。从这种把帝王的休数与狼的生死联系起来的看 法，可窥视出远古崇拜狼的心理积淀虽已流逝久远， 则还保留在后世人的观念之中。 狼养育幼儿长大成为伟人者，除北方民族史有记 载外，蒙古民间也流传着狼童的传说。其故事如下： 从前，一群猎人在克鲁伦河畔狩猎，发现一只母狼带 蒙古族神话传说——鹿图腾 一个三四岁的男孩奔于荒野，猎人们赶走了狼，带回 了男孩，不知他为何人所生，便起名为"沙鲁"。及其 能言，沙鲁能听懂各种动物语言；及壮应征入伍，随 成吉思汗征战。一次宿营，沙鲁听到狼嚎，便告诉头 领有洪水之灾，必须易地扎营。果然夜间风雨交加， 原营地被洪水淹没。从此，凡夜间宿营，头领问沙鲁 便知吉凶。从上述历史记载和民间流传的狼童传说看， 蒙古人存在着狼图腾崇拜的观念显而易见。 鹿，柔顺而善于奔驰，和美而具有神力，古代人 自然对其产生祟拜之情，此点史书不乏记载。蒙古萨 满认为鹿能显灵，可以驱魔镇邪。内蒙古巴尔虎、察 哈尔、科尔沁等地区萨满巫师博所戴的帽子都用铁 皮制成鹿角加以装饰，所用的青铜镜和法鼓也都刻画 着鹿的形象，说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以 鹿为图腾神灵。所以"苍狼白鹿"这一对蒙古先民曾经 起过巨大凝聚力的图腾神话，在《蒙古秘史》中被记 载下来，弥足珍贵。从图腾制的发展来看，最古老的 图腾是"原生态图腾"，每个氏族只有一个，而且是存 在于他们周围环境的实有之物，如狼、鹿这样的图腾 实体。"在两种生产物质生产和人的自身繁衍都不断 有所发展的情状下，氏族之间必然发生冲突、和盟、 交往、婚媾和混血。……血缘家庭受到极大冲击，终 至瓦解。族外婚导致图腾崇拜发生变化，准原生态图 腾应运而生。"准原生态图腾实际是氏族由单一图腾 向母系图腾和父系图腾两峰对峙的过渡，开始后者不 占重要位置，等到人们更重视父系图腾时，便迈入了 原始社会后期，即父系氏族公社时期。"苍狼白鹿"双 峰对峙而又以夫携妻的形式出现，可见是蒙古社会父 系氏族公社时期存在的图腾形式。 熊图腾崇拜 "苍狼白鹿"在《蒙古秘史》中仅仅明确记载为乞 颜，孛儿只斤氏的鼻祖，所以不代表所有蒙古各部的 祖先图腾。在辽阔的北方，还有许多其他部族生息繁 衍在这块土地上，他们都有各自所崇拜的图腾。如布 里亚特人、达尔哈特人崇拜熊。布里亚特和达尔哈特 人常用《dbege》 祖先、 《qairqan》 神圣的、《otog》 熊的另称来称呼熊，将其看成是猛兽之王。在猎熊 时，他们要遵循从古以来传承的"熊祭仪"，举行许多 奇特的祭祀仪式。据传说有这样一则故事： "一个女 人与一只熊相遇，并逐渐熟悉接近，后来这个女人生 下了与熊相似的几个孩子，把孩子养大后，她又回到 熊那里。临行前留下话：三年内不要杀熊，那样做就 等于杀死我。但是孩子们还是违背了母亲的告诫，第 三年头上杀死了一只熊，当剖开熊腹时，竞看到那女 人的乳房在里面"。 熊崇拜不仅在布里亚特存在，其他地区也有类似 现象。俄国学者，地理学家波，卡扎罗夫于十九世纪 末在漠南蒙古地区旅行时，在青海记录了一则柴达木 盆地的蒙古人把熊作为自己祖先的故事：有一个年轻 的女人，名叫"灰腾"。一天她进入猛兽出没的夏赛义 日山中，正在她深恐走入绝境而徘徊时，一个绿色的 猛兽悄然出现在她附近，她见了大吃一惊，吓昏过去。 这个野兽十分怜惜这个被吓坏了的女人，给她送来了 食物，亲切地照顾她。不久，他们相互依恋，同居生 活，生了一只熊。柴达木的蒙古人和藏族人都崇拜熊， 称它"天狗"。 据调查，熊崇拜遗迹大量存在于北半球，布里亚 特临近的北亚地区便存在着大量有关熊崇拜的遗存， 其中包括在民间可以见到的"熊祭仪"和与熊有关的习 俗禁忌。达尔哈特人在猎熊时遵循一套非常特殊的习 俗和礼仪；比如，公熊四季均可捕猎，母熊则不然， 要等到它生养了小熊，春天走出洞穴之后才开始捕猎。 在洞穴捕杀熊时，首先要在洞口附近进行虔诚的祈祷， 还要敲打火镰，向洞口抛三次火。获熊后，熊头在一 定时间内不能剥皮，把头和两条前腿放置在特定的尊 贵的位置上，向它祭把后才能剥皮煮熟，举"敬献熊头 "品尝的仪式，品尝时，从村里最长者开始，依次让 每家都吃到熊头肉，之后将熊头骨拿到野外，挂在树 上。这类完成一系列"熊祭仪"的习俗并非布里亚特人、 达尔哈特人所独有。据考查，在欧洲古芬兰的卡累利 尔人、鄂伦春人、鄂温克人都普遍存在着与此相近的熊崇拜习俗。 从以上介绍的资料看，虽然是熊崇拜遗迹的残存， 但却反映了非常古老的图腾观念。比如直呼熊为祖父、 父亲、祖先，这正是人们把熊看成与自己有血缘亲属 关系的表现，所以才用相应的亲属称谓称呼它们，像 亲属一样对待它们，这便是图腾亲属观念的反映，而 且产生于图腾文化的早期。两则熊与妇女相交生子的 神话传说，一方面说明人与熊有血缘关系，如生了几 只小熊人，熊被杀后腹腔内有女人的乳房云云，反映 了古人希望能像熊那样凶猛，甚至幻想变为熊，表现 了人类早"恐惧创造神"的特征。另一方面，两则神话 中的妇女是故事的主角，可能又与母系氏族社会的宗 教生活有着渊源关系。柴达木的蒙古人称熊为"天狗"， 令人费解，因为"天狗"和"天狼"实是同一性质的称谓， 为何熊、狼相混？也许是这里的蒙古人在熊崇拜之前 有过狼图腾崇拜，所以原来的图腾影像又转嫁到熊身 上去了，因此可以推测为柴达木人的熊崇拜恐怕是后 来出现的事象。 关于既崇拜熊，又猎食熊的习俗，在许多熊崇拜 民族中存在。在远古若把某种动物作为图腾的话，其 禁杀、禁食的禁忌行为是非常严格的。但是随着时代 的演进、认识的转变、人口的增多，特别是熊这种动 物普遍存在，利用价值又高，如果按古代的规矩照办， 生活将会极其艰难，于是对熊的禁忌逐渐松弛下来， 图腾禁忌产生演变，这便是猎熊、食熊的开始。布里 亚特人这样做，其他北方所有山林民族几乎无不如此。 其补救办法就是上述所说的一套熊祭议的实施。分吃 熊头肉，似是古代原始人"图腾圣餐"习俗的遗留。弗 洛伊德认为"图腾餐也许可说是人类最早的庆典仪 式……。"斯托卡列夫也指出："图腾圣餐"是广泛流行 的圣餐仪式的原始形式。，在原始人看来，用图腾的 血和肉作为圣餐，更能巩固他们与图腾的亲密关系。 重新获得图腾的灵威。为此，有的民族还有一种过熊 节的习俗，西伯利亚的吉利亚克人崇拜熊而又每年举 行一次杀熊分食熊肉的节日便是一例，可见类似风俗 都与图腾崇拜的宗教活动有关。 芒牛图腾崇拜 芒牛图腾崇拜也是布里亚特蒙古人的信仰。隆布 策仍所撰《蒙古布里亚特史》便记载了有关布里亚特 古史的神话传说。相传降生于布里亚特的名叫"阿旭干 女巫在贝加尔湖漫游时，看见一只芒牛在湖边口喷泡沫嗥叫。心想："这不是我的一般际遇， 而是天赐良缘"，便与芒牛交。不久，依都干生二男， 兄名布里亚太，弟叫浩日太。布里亚太在山顶丛林行 拉嘎特。由依黑日特和宝拉嘎特繁衍生息的子孙们，在罕山丛林里总是口念："芒牛那额王父亲，灌木丛 哈屯后纪母亲"，并流传着向上苍献洒鲜奶以求保佑 的献祭仪礼，至今生息于贝加尔湖的一些部族中尚有 此俗。一芒牛崇拜神话传说天子芒牛那颜也是叙述 那额本是天之子，然而他披着芒牛皮在貌似忙牛行走当中，向台吉、可汗的公主使眼神而使之怀孕。后来 由他使眼神而妊娠所生的两个男孩成了宝拉嘎特、依 黑日特一系的鼻祖。 以上两则神话都是叙述妇女与芒牛接触生子，成 为自己氏族祖先的神话，可见是反映母系社会观念形 态的作品。前一作品中的依都干就是妇权时代行使宗 教神权的女巫，她本身便具有氏族首领的身份，氏族 首领与图腾芒牛所生之子成为氏族祖先，自有威灵显 赫的地位，从氏族谱系的源头来说，确是不凡。新石 器时代，贝加尔湖沿岸便住着不同氏族的人群，他们 就是后来布里亚特人的远祖。宝拉嘎特、依黑日特可 能是这些氏族中的某一个氏族的首领，他们信奉芒牛 图腾，也流传着自己的谱系历史。后一则神话则又认 为他们的始祖是某个大人物的公主受天之子芒牛那颜 神孕而生的儿子。无论始祖母的身份如何变化，他们 的祖先是芒牛图腾的化身，这是信奉的核心。 另外，使眼神妊娠从图腾信仰的生育观念看，却 又符合早期的思维特点。原始人群并不明白生男育女 的由来，他们认为，怀孕是图腾魂或婴儿魂进入妇女 体内的结果。"生育是由于图腾入居妇女体内，死亡就 是人返回于自己的氏族图腾。"这是图腾氏族的一个十 分重要的观念。他们认为视某物、梦见某物或接触图 腾均可怀孕，故而古代神孕神话、感生神话层出不穷， 上述故事的使眼神妊娠正是远古图腾生育观念的遗留。 天鹅图腾崇拜 布里亚特蒙古人中还流传着天鹅图腾神话，《霍 便是这类作品。作品标明为两人，但实际只讲述了霍蒙古族神话传说——天 鹅图腾 里土默特一人之事。相传霍里土默特是个尚未成家的 单身青年。一天，他在贝加尔湖湖畔漫游时，见从东 北方向飞来九只天鹅落在湖岸脱下羽衣后变成九位仙 女跳入湖中洗浴，他将一只天鹅的羽衣偷来潜身躲藏。 浴毕，八只天鹅身着羽衣飞去，留下一只作了他的妻 子。当生下第十一个儿子后，妻子想回故乡，求夫还 其衣，夫不允。一天，妻子正在做针线活儿，霍里土 默特拿着"抓手"即两片防止烫手的毡片做菜烧饭。妻 子说："请把鹅衣给我吧，我穿上看看，我要由包门出 进，你会轻易地抓住我的，让我试试看吧!"霍里土默 特想："他穿上又会怎么样呢?"于是从箱子里取出那件 洁白的鹅衣交给了妻子。妻子穿上鹅衣立刻变成了天 鹅，在房内舒展翅膀，忽然，喇的一声展翅从天窗飞 了出去。"嗬唷，你不能走，不要走呀!"丈夫惊讶地喊 叫，慌忙中伸手抓住了天鹅的小腿，但是，最后天鹅 还是飞向了天空。霍里土默特说："你走就走吧，但要 给十一个儿子起名再走吧!"于是，妻子给十一个儿子 起名为呼布德xubud、嘎拉珠德GalJud、霍瓦柴 xowaCai、哈勒宾Qalbin、巴图乃Batunai、霍岱 xodai、呼希德xusid、查干caYan、莎莱德saraid、 包登古德Budunggud、哈尔嘎那xarYana，成为十一 位父亲留了下来，还祝福说："愿你们世世代代安享福 份，日子过得美满红火吧!"说完之后，便向东北方向 腾空飞去。这种"人鹅相配"的故事主要在布里亚特和 巴尔虎地区广为流传。其中还有同一母题的变体故事。 天鹅化作女子与青年婚配生子繁衍成为霍里、巴 尔虎等布里亚特部族，从而天鹅被认定是这些部族的 始祖母。这里既反映了蒙古古人对主宰神"腾格里"天 的崇拜，也留有母系社会对女性崇拜的痕迹。他们认 为本部族祖先均是上天的恩赐，与神有血缘上的联系， 而这种观念却又是通过对现实事物的感知、联想折射 出来的。这里的现实事物是什么?就是眼前飞来飞去的 天鹅。按地理条件来看，贝加尔湖一带有山有水，很 适于各种鸟类栖居繁殖，天鹅又特别繁多，因此湖岸 山崖留下了丰富的天鹅岩画。霍里土默特是贝加尔湖 东岸的一个部族，位于巴尔忽真河河口，是天鹅的故 乡，所以对天鹅怀有崇敬之情。为什么布里亚特蒙古 祟奉天鹅，而居住于内蒙古呼伦贝尔地区的巴尔虎人 也有此俗?这是因为巴尔虎人自称远祖来自斡难河上 游及贝加尔湖一带地区，巴尔虎的部族名便是以"巴尔 忽真"这一地名相称，可见巴尔虎人的远祖与豁里秃马 惕基本住在同一地区，所以形成了共同的、来自远古 的天鹅图腾崇拜观念。新疆蒙古人中也流传着白天鹅 是蒙古人的祖先之说，蒙古高原曾有许多民族或部落 将白天鹅作为吉祥的象征，甚至奉为神鸟"翁衮"加以 祭祀。布里亚特蒙古萨满在举行宗教仪式时，开始便 要吟唱"天鹅祖先、桦树神杆"的颂诗。当春季天鹅北 归凌空翱翔时，巴尔虎和布里亚特人便要以洁白的鲜 奶祭洒，表示祝福。如萨满的一首，《迎接春水鸟仓》 这样吟唱："天鹅飞来，冰雪消融，花骡马生驹，迎接 福禄来。呼瑞!呼瑞!呼瑞!……他们对天鹅的崇拜以及 禁捕、禁杀、禁食的严格禁忌习俗便是把天鹅作为祖 先图腾神从远古一直沿袭下来的结果。 《霍里土默特》这则天鹅图腾神话如以其内容分 析，产生的时代应在父系制社会的旺盛期。主要有两 点变化，一是图腾性别换了位置。早期图腾一般是妇 女接受图腾魂感生，这则神话则变为女性图腾与男子 婚配生子传种接代，说明已有了"种"即男根的意识； 其二，图腾不是以原型出现，而是化身为人，足证对 动物飞禽的崇拜已转移到人本身，"人"的主体意识增 强了。一般来说，以男子为中心与图腾婚配而繁衍子 孙的有两种：一种是男子与自然界的雌性动物结合； 另一种是男子与人格化的动物成亲，这后一种图腾观 念的发展比前者更为晚些，《霍里土默特》属于后者， 霍里部族同时存在十一个父亲的先祖，有的父名又与 该部族的地方名相同，很明显，它生动地揭示了男性 开拓者的伟力与父权统治的普遍性，是父权制极盛时 代的反映，而表现这一时代特点的族源神话已具有浓 厚的传说色彩了。 鹰图腾崇拜 鹰布日古德是萨满化身的神物象征。若解释蒙 古萨满的起源，则离不开鹰。萨满传统的说法是"鹰是 天的神鸟使者，它受命降到人间和部落头领成婚，生 下一个美丽的女孩，神鹰便传授给她与天及众神通灵 的神术，并用自己的羽毛给女孩编织成一件神衣，头 上插上了羽毛做的神冠，让她邀游天界，把她培养成 了一个了不起的世界上最早的渥都根udugan"，这是 解释蒙古女巫来源的神话。而男萨满的最早化身也与 鹰有血缘关系。原苏联杭加罗夫《文集》便记载了这 样的传说："世界开初，人间没有病，也没有死。过了 不久，恶鬼向人间洒下病和死，人们开始受苦。这时， 众神就派鹰从天上来到人间相助。但是，这特意派下 来的鹰好不容易降到地上，地上的人们既听不懂它的 话，又无法弄清它来到人间到底是为什么?不得已，鹰 便在众神脚下飞舞起来返回天上。于是，众神便命令 鹰说：到地上以后向最早遇到的人传授萨满的本领。 这样，鹰再次来到人间，一眼就看到一棵树下睡着一 个女人，鹰便和这个女人相交，使她怀孕。此时，这 女人正处在暂时和丈夫分别的时期，待她重新回到丈 夫那里，到足月时生了一个男孩，这就是人间最早的 萨满。 上述二资料前者出处不祥；后者是属于布里亚特 的萨满神话传说，从欧洲人的旅行记中可以看到这种 普遍流传的类似神话。鹰鹫这种猛禽猎鸟，早在原始 狩猎时代就受到人们的钦慕崇敬，它那高超的飞翔技 术、凶猛异常的擒拿扑击本领以及傲然挺立的威武雄 姿，使人觉得神奇而叹赏。虽然它对人类并不构成威 胁，但在残酷的自然环境面前，狩猎先民幻想有鹰一 样的本事，那是极其自然的。由于狩猎业的发展，狩 猎民驯养鹰作为自己的助手，鹰鹞更成为他们不可缺 少的依靠。所以，腾飞的鹰鹞和奔驰的驯鹿堪称为狩 猎民的左右膀。狩猎民由神秘钦羡到依赖友好相处， 从而与鹰鹫建立了极其亲密的关系，这便是鹰为何成 为不少民族普遍信奉的大神的原因。从世界各民族对 禽鸟的崇拜来看，鹰占有很大比重。我国北方各民族 也是这样，比如满族、赫哲族、鄂温克族、哈萨克族 都有神鹰崇拜。特别是东北地区，凡信奉萨满教的民 族，几乎都有自己的鹰神话传说以及对鹰的各种禁忌 和仪礼。 由于萨满是由神鹰孕化而来的，所以鹰便成了萨 满始祖灵的象征物。萨满神帽上除了安装鹿角饰品作 为法力标志外，那铜制的飞鸟就是神鹰的标志。布里 亚特人把鹰推崇为萨满的保护神，他们常常在颂词中 吟诵"神鹰可罕父亲，凤凰哈敦母亲。"这样的诗句， 以表现他们非凡的出身和来历。可见鹰是萨满神圣家 族中独具特色的圣鸟，也是北方狩猎民和游牧民英武 吉祥的象征。《蒙古秘史》第63 节记载了也速该为儿 子帖木真向德薛禅家求婚时，德薛禅说他夜里梦见白 海青caYansongqor抓着太阳和月亮飞来落在他手臂 上，认为这是好兆头，是你们乞牙惕人的"守护神 "sulder前来指教的。这里的白海青就是鹰。"su1der" 即"sulde" 苏勒德，作"精神"、"元气"、"象征"、"标 记"解。那么白海青自然是成吉思汗所属乞颜部的祖灵 神，他们曾以鹰作为自己的图腾祖先，亦有其历史依 树木图腾崇拜一般来说，南方植物图腾多，北方植物图腾罕见。 如果从广泛的植物品种而论，此说有一定的道理。而 单从蒙古人的树木崇拜来看，无论神话传说还是蒙古 英雄史诗中所残留的树木崇拜观念在植物崇拜中却具 有相当广泛的代表性。北方各民族的狩猎民自古栖居 山林，靠山林哺育成长，发展壮大，蒙古族亦然，开 始以山林做摇篮，之后向草原推进。蒙古族对树木的 崇拜非常古老，比如西蒙古四卫拉特之一的绰罗斯部 就有他们祖先出于树木的图腾神话。如巴图尔，乌巴 以及嘎拉登写的《宝贝念珠》等书就记载了这一神话传说。1982 年，宝音贺希格所编《蒙古历史传说》中 的《绰罗斯准噶尔的起源》便是这一传说的出版面世。 内容大意是：传说古时候有两户名叫阿密内和图门内 的人家，住在深山老林里生息繁衍。他们的子孙中有 一个狩猎能手。一天，这个猎手在森林里发现一棵大 树，中间有瘤，瘤洞里空心躺着一个婴儿。树瘤上 端有一形如漏管的枝叉，其尖端正好插在婴儿口中， 树的液汁顺着漏管经婴儿口进入体内，成为他的食品。 树上有一鸱鴞精心守护。猎人便把婴儿抱回抚养，称 婴儿为"树婴为母，鸱鴞为父的天神腾格里的外甥。 "婴儿成人后被推为首领，其子孙便繁衍成为绰罗斯部 族。"绰罗斯"者，漏管树杈哺育人之意。又有将抱养 婴儿的人及其后代称为"准噶尔"部等说法。 类似上述生于树木的神话故事在阿尔泰语系各民 族中流传较广。从蒙古各部来看，卡尔梅克蒙古人中 的绰罗斯部族也认为他们的祖先是个"以玲珑树做父 亲，以猫头鹰做母亲的柳树宝东大力士太师……。" 杜尔伯特部的谱系中还发现了"伊儿盖"落叶松的姓 氏。布里亚特萨满所唱的"天鹅先祖，桦树神杆"颂词 的后一句解释为天鹅母亲在桦树桩上被拴过，所以他 们先祖的诞生和鸟、树都有关系。蒙古人对树木的崇 拜和供祭，在《蒙古秘史》等典籍以及萨满的祭仪中 均有明显表现与记载。如供独棵树、繁茂树、"萨满树 "、桦树、落叶松等习俗的产生，从根源上说，无不与 树木图腾观念有关。这一观念所由出的神话传说，在 满一通古斯语族；突厥语族的民族中均有流传。这种 与树木、鸟、摇篮相结合孕育出的首领、先祖的故事 在《多桑蒙古史》中就记有维吾尔人树生五儿的传说， 中"。这与嘎拉登所著《宝贝念珠》称婴儿为天女所生并挂在树上的描述极其相似。"银网"是摇篮，"树权漏 管"是母乳，婴儿的成长自然离不开这两件"宝贝"，先 民认为树木也具有这种本能，这正是他们不能区分人 群与自然界，把社会的人群同自然界的动植物互相混 同的观念的反映。恩格斯说："人在自己的发展中得到 了其他实体的支持，但这些实体，不是天使，而是低 级的实体，是动物，由此产生了动物崇拜…．"植物可 算是最低级的自然实体，采集时代离不开各种植物来 养育人类，生活在高山密林里的原始狩猎民离不开野 兽飞禽，同时也离不开森林带来的恩泽。据称桦树液 汁便是有益于人体成长的良好养料，北方柳树众多繁 茂，树皮可制成各种用具。还有一年四季常青的苍松 翠柏，它们巍然挺拔，蔚为壮观，在古人眼里最感神 奇。他们既认为受树木的恩典不浅，又觉树木神秘可 亲可敬。表象、意识、情感交相混杂融合，幻想和现 实不加区分，于是视树木与自己有血缘关系，从而对 之敬重膜拜，这就是北方古代山林民族树木图腾观念 产生的由来。 以上叙述了狼、鹿、熊、芒牛、天鹅、鹰、树木 七种图腾神话。这些神话既反映了蒙古族图腾神话独 具风采的民族特点，又与北方各民族、特别是阿尔泰 语系各民族神话有许多共同点，其原因是与他们之间 大体相同的地域环境和社会生活有关，同时又与文化 交融密切联系。阿尔泰语系各民族历史上曾有过多次 犬牙交错的迁徙、接触、战争或者吞并融合，因此形 成了一个属性相同的"文化圈"。同一母题的神话通过 辗转相传，又结合本部族特点产生变异，或互相混淆， 变成新的形态是经常发生的。所以，对这部分包括以 下各节展示蒙古族远古社会的神话，更应该从整个北 方民族的地域环境、经济形态、社会生活、宗教信仰、 历史变迁等予以把握，从而作出正确的分析评价。 族源神话传说 族源神话属于各民族历史的推源神话，主要讲述 本氏族、部族及部落始祖神的来历、社会组织的起源 以及谱系等内容，也是祖先崇拜观念的反映。族源神 话是原始民族神圣的历史，直接发挥着使组织制度神 圣化和巩固现存秩序的作用。族源神话的社会性、历 史性比较明显，它代代相传，有的最后形诸文字，蒙 古人的远祖历史就是以这种形式流传下来的。这类作 品既有历史的影像，又有浓重的神秘色彩。他们相信 神遇、天赐，总说自己的祖先与上天有某种联系，非 等闲之辈。这种把现实加以幻化而出现的族源神话传 说，绚丽多姿，引人入胜。 部落祖先神话——《天女之惠》 传说杜尔伯特人游牧的地方，有一座高耸入云的 纳德山。山顶终年积雪，云雾迷漫，泉水泛涌而成的 山湖，清澈如镜，人们都说这是天神隐居的地方。一 蒙古族神话传说——鹰 图腾 天，一位年轻的猎人在山顶湖岸忽然发现一群天女在 湖中嬉戏，那婀娜的身姿、动人的笑语使猎人惊羡不 已。他悄悄拿来一副套马的皮挎索隐身窥伺，天女们 尽情地追逐戏耍，丝毫不觉。猎人飞来皮挎索套住其 中一名天女，其他人惊慌躲入云端。猎人向被套的天 女求爱，天女应允。但欢爱是短暂的，由于天上人间 悬殊，两人当天便分手了。后来天女怀孕，重又回到 与猎人相遇的山湖旁边，生下一个男孩。但是她不能 在人间常住，将孩子放入自编的摇篮里挂在树上，又 派一黄色小鸟日夜守护，为之鸣唱，然后悲痛地回到 天上去了。 这时杜尔伯特的祖先们还没有自己的酋长，他们 急切地盼望找到一名理想的首领。在一位"先知"的指 引下，他们登上了纳德山，并顺着鸟鸣的方向，在山 湖旁的树枝上找到了这个孩子。迎接的人们说：这是 上天的恩赐。 杜尔伯特的祖先们异常高兴，欢天喜地地把孩子 抬回部落里。后来孩子很快长成为一名身材魁梧的伟 丈夫，创立了伟业，并成为绰罗斯家族的祖先。 这篇外国旅行家搜集整理后出版的口碑作品无疑 在内容方面有了很大变异。但它的基本情节仍然反映 了早期蒙古人的物质生活和精神生活的很多方面，基 调优美，想象丰富，是蒙古族族源神话传说中比较优 秀的一篇。从作品所反映的社会生活来看，正处于畜 牧兼营狩猎的部落社会生活阶段。他们有强固的部落 意识，希望产生自己英明的酋长，组织领导部落的生 产和生活，保卫部落生命财产的安全。这时的部落酋 长还不是世袭的，新酋长必须经"先知"萨满巫师的指 点和确认才有合法地位，所以，这篇作品反映了古代 蒙古人敬信萨满的意识形态，不仅认为他们的首领是 天的恩赐，而且是通过人神的中介人萨满来付诸实现， 这样的人才能是伟丈夫，成为部落的祖先。 杜尔伯特部是十六世纪初从四卫拉特之一的绰罗 斯部分离出来的部落，绰罗斯部目即准噶尔部，由于 首领姓绰罗斯，故又名"绰罗斯部"。如果再往上推， 这四部就是元代的"斡亦刺"，初居谦河流域今叶尼塞 河上游，以狩猎为生，为"林木中的百姓"的一部分。 他们人数众多，有"秃绵万斡亦刺"之称，斡亦刺惕分 为许多支，每一分支各有其名（见《民族词典》卫拉 特条）。因此，从推源角度看，《天女之惠》自然是 传述早期斡亦刺部落联盟中某一分支的族源传说，所 以结尾归结为绰罗斯家族的祖先。从这一神话的母题 结构来看，它与前节所述之《绰罗斯准噶尔的起源》 神话有着内在的联系：婴儿在树上发现，并有神鸟守 护。树木、摇篮即银网、神鸟，这就是两则神话的 骨髓。实际上，《天女之惠》是由树木图腾鸟图腾神 话变异而来。由于图腾信仰的逐渐衰落，父权时代的 天命观兴起，"人"被得到尊重，再说祖先出于树木难 免格格不入，所以，神话中的仙女代替了树木，套马 的皮挎索等富有叫代特征的生产用具也出现于故事之 中。如果进一步将"天女湖嬉戏"与布里亚特的天鹅崇 拜的故事情节加以比较，它们仍然有着相似乃尔的互 相转化的痕迹。因为这些山林部族都和高山、树木、 禽鸟等自然实体有着密切联系，天女隐居的纳德山， 天鹅栖居的浩特尔湖，两者的景色何其相似。这种峻 峭秀美的自然景观最易萌发神仙幻化的奇特联想，可 创作出许多优美动人的故事。关于仙女生子成为始祖 的故事，在古代鲜卑也有类似的神话传说。例如《魏 书》所叙圣武帝与天"受命相偶"婚媾得子为帝的故事 与《天女之惠》相比，只是身份相同，求偶方式不同， 其中心思想仍然是"神遇"、"天赐"，表明其祖先来自 天神，自应世世为帝，与天女之惠所表现的天命观 如出一辙。 《蒙古秘史》中的传说 《蒙古秘史》开篇的第一句话就是作为乞颜部的 始祖神而被记载下来的。后来，他们的子孙生齿日繁， 传至第十代后裔，有个名叫脱罗豁勒真伯颜和他的妻 干。都娃锁豁儿是个额上只生了一只眼，能看三程远的人物。一天，哥儿俩一同登上不儿罕山，都娃锁豁 儿极目远眺，望见沿统格黎小河迁移来一群百姓，在 一辆华丽的牛车上坐着一位美丽的姑娘，于是对弟弟 朵奔蔑儿干说："在那群迁来的百姓中，一辆黑篷车的 前沿上坐着一位漂亮的姑娘，若未许配人家，就给你 求亲吧?"说着就叫弟弟前去探视。朵奔蔑儿干到那里 一看，果然是一位美丽的姑娘，名叫阿阑豁阿，是很 有名望的霍里秃马惕部那颜的女儿，尚未许配人家， 于是便向女方求婚，娶为妻室。从朵奔篾儿干娶妻开 始，史载其事迹趋于翔实，由于《蒙古秘史》的记载，
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