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唐朝时期，在广东的佛山，有一个贫寒人家的儿子名叫‘惠能’。他的父亲早逝，就与母亲相依为命，每天靠打柴为生。有一天，他打完柴送到一户人家去卖，偶尔听到有人在诵《金刚经》，他听了几句，心中一下亮堂，佛光乍现，顿时开悟。一下就明白了前世，今世的一切事。知道自己来世间的目的。
于是，他找到诵经人，询问这《金刚经》是从什么地方获得的？那人告诉他：在湖北黄梅县的东禅寺，有一位宏忍法师是禅宗的第五代祖师。他正在宣讲《金刚经》。惠能听了，就立刻回去安置好老母亲，然后就北上去找宏忍法师。惠能历尽艰辛来到黄梅，见到了禅宗五祖宏忍。五祖问：“你从哪里来？想从我这里得到什么？”惠能回答：“我是岭南的一个普通人，远道而来投奔大师，就是想学成佛的道理。”五祖问：“你们那里是没开化的蛮夷之地，怎么能一下修成佛呢？”惠能回答：“人有南北不同，佛性却不分南北。我这蛮夷之身与大师您的身体有所不同，但是我与您佛性又有什么不同呢？”五祖从这几句话里就看此人有智慧之光，但是看到许多弟子都围了上来，五祖不便多讲，就吩咐说：“你这蛮夷不必多说，还有些天资，就到后院去马棚里找点活干吧。”惠能退出来到后院，一位行者就安排他去舂米。这么一干就是八个月。二，惠能对偈某一天，五祖召开弟子大会，在会上五祖说：“现在世人沉沦于生死，而你们每天只会持戒修善，一心只想修自己的福德。不努力去追求脱离生死苦海的大事。仅仅做功德善事，是不可能脱离生死苦海的。我要求你们凭着自己的理解能力，各写出一首偈来交给我，看你们的对佛法的理解程度，就传他衣钵、教他佛法秘诀。使他成为禅宗第六代祖师。”五祖的这些弟子，平时都是听大弟子神秀讲课，心想自己的领会能力肯定超不出神秀，就都不去作偈，浪费精力。大弟子神秀心想：我是师弟的教授师傅，只要我作一首偈交给五祖，祖师位置唾手可得。于是他用纸写好一首偈：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。他十几次走到经堂前，想要交给五祖时，就精神恍惚，紧张得汗流浃背。使他没有勇气去交偈子。他又想如果只有我一人作偈交了上去，别人会不会说我有图谋之心呢？如果写得偈不过关，岂不是丢脸？他左思右想，终于想到一个好办法。在夜深人静时，他偷偷地将自己写的偈文贴在走廊上，然后像没事人似的回去睡觉。天亮以后，五祖看到这首偈，就称赞这偈写得好，要弟子焚香参拜。读诵此偈，记在心头，照此修道。大家都将偈抄写下来，拿在手里背诵。等到夜晚三更时分，五祖叫神秀到讲经堂。五祖问：“此偈是你所做吗？”神秀回答：“的确是我所作。但是我不奢望得到祖师的位置，只是想请师父给我看看我的智慧有多少？”五祖说：“从你的这个偈来看，你还是一个门外汉。没有认识自己的本性。你回去再考虑几天，看能不能作出更深刻的偈来。”神秀闷闷不乐，郁郁寡欢地走了。也再无心做出更好的偈来。在说，全寺的僧人都在读神秀的偈，也传到了惠能的耳朵里。惠能就拉住一个小童子说：“你能不能带我去那张偈的前面，让我去向它礼拜？”童子就答应带惠能去看。惠能说：“我不识字，你能不能念给我听听。”这是旁边有一位做江洲别驾的小官张日用就大声朗读起来。惠能听完后说：“我也想做一首偈，请您帮我写出来。”张日用问：“你不识字还会作偈？真是稀罕。”惠能说：“想要学习至高无上的觉悟之道，就不应该轻视初学的人。有时候，地位低下的人有超常的智慧，高贵的人反而很愚蠢。这轻视别人的罪过可是大得惊人。”江洲别驾说：“好吧，只要你能念出来，我就帮你写上。如果你真的能脱离生死苦海时，别忘记先将我从苦海里拔挤出去。”惠能念偈：菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃？张日用将偈刚写完，众多弟子惊叹不已。他们相互议论：“真是稀奇，此人初来咋到，就能写出这等好偈，非肉身菩萨，莫能所为。”五祖也来看偈，十分震惊，但是他不动声色，用鞋底擦掉写在地上的偈文说：“也不怎么样，没有见到本性。”大家一听，也就信以为真。散去了。三，五祖传法前面讲庙里的和尚听五祖说不行，也就不怀疑地散去了。看来其中许多人是没有真明道理的人。五祖见大家没有怀疑，就悄悄来到惠能工作的磨房。看到惠能身上吊着一块大石块，费力地舂米。因为惠能个子矮小，体重不够踩起舂米的石柱，就吊着一个大石块增加体重。五祖进门就问：“你的米舂好了吗？”（这是禅语：问你的悟性开了吗？）惠能回答：“米早舂好了，不过需要筛一下。”（禅语：我的悟性早开了，只是还需要进一步修炼。）五祖听了没有作声，用一根柱杖在石碓（dui）上敲了三下。然后离去。惠能立刻明白，因为怕隔墙有耳，这是五祖的一种暗示意。到了晚上三更时分，惠能悄悄来到五祖的禅房。五祖故意问：“你来干什么？”惠能说：“是师父让我来的呀。”五祖笑了，心想他果然是个上根器。于是五祖掩门闭窗，与惠能一起坐在床榻上，以袈裟遮住灯光外泄，就给惠能讲解《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”一句时，惠能立刻说出几句偈语表达出自己的理解。他的偈语说的意思是：想不到自我的本性是天生就纯洁清净；想不到自我的本性是没有生存和毁灭的；想不到自我的本性是蕴藏一切智慧；想不到自我的本性是万物相的本源。五祖听了，知道惠能完全明白了自己的本性。他说：“如果不认识自己的妙明真心，就算把佛法学得再多，也只是鹦鹉学舌，不能看到事物的真相，就产生不出自己法。只有看到了自己的妙明真心，才能以妙明真心去看一切时，随即产生出法来。这样的人才能称为真正的大丈夫。”五祖讲完《金刚经》，又讲了顿教的教义，然后将本宗的衣钵交给惠能，并诵出一偈：有情来下种，因地果还生；无情即无种，无性亦无生。五祖说：“你已经是禅宗第六代祖师了。你要以善心护住自己的意念，广度一切有情众生。使禅宗的教义流传下去，不要令他断绝。”四，诸法妙理，非关文字
五祖已知神秀有取衣钵之意，怕同门师兄引起争执，就叫惠能连夜离开黄梅，回到家乡曹侯村。曹侯村的人根本不知佛的事，只有一位儒生名叫刘志略，对惠能很尊敬。两人交往甚密。刘志略的一位姑姑是出家的比丘尼，法号叫‘无尽藏’。无尽藏读《大涅磐经》不能理解，惠能听她读了以后，立刻懂得里面讲的是什么意思，马上为她讲解。当无尽藏拿《大涅磐经》要惠能看文字时，惠能说：“我并不识字，只要你念出来，我就懂其中的意思。”无尽藏觉得很奇怪，说：“你连经典的文字都不认识，又如何明白其中的思想呢？”惠能说：“诸佛所宣讲的精妙深刻的道理，与文字没有什么关系。”无尽藏将惠能的话告诉其他贤德之士，那些德高望重的人都知道惠能是一个得道之人，应该供养他。五，风动？幡动？
惠能得到传法衣钵，遵照五祖的指示，在广东四会等地隐藏了一段时间。然后就准备出山传法。他首先到了广州的法性寺。一进寺门，就碰上印宗法师正在为弟子讲《涅磐经》。这个时候，风吹动了幡，印宗法师就以此来问：“你们看那外面是风吹着幡动呢？还是幡动引起的风？”两个弟子争论不休，一个说是幡先动；一个说是风吹幡动。惠能一脚跨进门说：“既不是风动，也不是幡动，是你们的心在动。”和尚们都为此话感到惊异，印宗法师立刻下座问：“行者定是非常人，我早已听说黄梅的衣钵和禅法已来到南边，莫非就是行者？”于是，请惠能坐在上首。印宗法师合掌欢喜地说：“贫僧讲解的经犹如瓦砾，仁者的论义，犹如真经。”印宗法师为惠能剃度，剃度仪式结束后，印宗法师就拜惠能为师。从此，惠能在菩提树下开启东山法门，开始宣讲先圣的上乘顿悟的教义。六，修法身才是积功德六祖惠能禅师讲法有些时候了。一天，有一个韦刺史设斋宴，请六祖惠能去吃斋饭。吃完斋饭后，韦刺史祈请六祖惠能讲法。韦刺史问：“和尚说的法是不是达摩祖师的宗旨呢？”六祖惠能点点头。韦刺史又问：“弟子听说达摩祖师当初开化梁武帝时，梁武帝问：‘朕一生造了无数的寺庙，度了无数的僧人，又布施了无数的斋饭。这些功德大不大？’达摩回答：‘实在没有什么功德可言。’我对达摩祖师的这段话不明白，请和尚为我再作解释。”六祖惠能说：“达摩祖师说的对，真的是没有功德。你可不要怀疑先圣之言。那个梁武帝是以私心在做这些事情，他造寺度僧、布施设斋，都是为了求福报。他修的福报还不知在什么时候报，哪里是什么功德呢？功德在法身中，不在福报中。”祖惠能又说：“见到自己的本性是功；视一切众生平等是德。要做到念念无有偏差，常现自己的本性，做真实的妙用，这才称为功德。”
六祖惠能又说：“梁武帝没有认识自己的真心，以妄心求功德，是他自身根器不利，这并不是我祖师之过。”七，破译生净土之义韦刺史又问：“有些僧人念‘阿弥陀佛’，发愿生西方极乐净土。他们真的能如愿吗？”六祖惠能说：“世尊曾说过的经文中看西方极乐与此并不遥远；但是要论距离是遥不可及。对于那些下根器的人来说，他们身上有十恶八邪，对于他们来讲是很远的；对于上根器的人来说，是很近的。因为上根器的人懂得‘随其心净其佛土净’的道理。所以，迷人念佛求生西方；开悟的人懂得自净其心。请想一想：东方人念佛求生西，那西方人念佛又是求生何国土呢？”有偈颂云：心地平等，何必烦恼持戒？能行直道，何必再用禅修？知恩就能孝养父母；知义就能上下相怜；谦让就能卑尊和睦；忍辱就能止恶不宣；
若能勤于钻木取火，烈火中定生出金莲。苦口利病是良药；逆耳利行是忠言。懂得忏悔生智慧；饰过护短心不贤。菩提自性心内寻，徒劳心外求玄妙。八，顿悟法门不适合小根器的人
六祖惠能对于那些修炼人的根器高下，作了一个恰当的比喻：小根器的人犹如地上的花草灌木；大根器的人犹如参天大树。而大乘佛法犹如瓢泼大雨，来势猛烈。那些小根器的人犹如大雨中的花草灌木，承受不住大雨的冲刷，就自己倒下了，不能继续生长。小根器的人原本也有与大智慧者一样的般若之智，只是因为他们执着的邪见很深重，他们的烦恼习气犹如乌云蔽日，使得他们迷失本心，外生邪见。因此他们修佛是心外修行，不知自身就有佛，到外面去寻觅。如果那些小根器的人能够开悟顿教之法，只要一切烦恼不常染于心，就算是见性之人。禅，不能停留在某一种境界上。要随悟随丢，才能一步步向前。如果撇不开，脱不掉，就粘着了。龙牙居遁禅师偈：学道无端学画龙，原来未得笔头踪；一朝体得真龙后，方觉从前枉用功。九，六祖讲《坐禅》禅宗门下的坐禅，原本不是观看心；也不是观净；更不是不动地跏趺坐。因为要说观看心，人的心念本身就是幻妄相。既然心如幻就没有必要去观看它了。如果说是观净，人的自性本来就清净，只是有妄想杂念覆盖其上，显不出真如。如果起心去观其净，反而只观到妄净。净本身无形无相，一观反而增加了相。如果追求修行的功夫，一有求就不得净，反而被相束缚。跏趺坐着不动，人不动心在动。而对人情世故不看则罢，一接触后又飞短流长起分别心。这看似在修，其实没有修，与道相违背，反成障道。禅门不取一种固定的外相，行走坐卧皆是禅。静亦定，动亦定，坐也禅，行也禅，在四威仪中都是定，才是真正的禅定。修禅人中，能成佛的很少，有以下几种原因：离乱者多而深入者少；——能收起散乱的心容易，深入到八识起妙用的少。议论者多而体验者少；——高谈戏论的门外汉。思考者多而直参者少；——只对问题有所思考，追根究底去探明一种道理的人少。明理者多而见性者少。——道理容易明白，刻苦实修自见自己的佛性的人很少。十，我对六祖讲《忏悔》的感悟佛门修炼从自性中来。在一切时刻里，都要做到：念念自净其心；自修其行；见自己法身。禅门的‘无相忏悔’很重要。忏悔：就是认识自己的罪过，请求得到宽恕；愿意改过自新，发誓不再重犯。忏悔的身体的姿势：右膝着地，左膝竖起的姿势，称为“胡跪”。无相忏悔’：就是不住一切相的真诚忏悔，主要从身、口、意三方面所造的业进行忏悔。在忏悔时检查自己的言行的过失，甚至思想的错误念头。表示悔改。就如孔夫子说的：每日三省吾身。忏悔旧孽，不造新孽。六祖传授的《自性五分法身香》：第一，戒香：在自己心中无过失感；无罪恶感；无嫉贤妒能的心理；无悭贪嗔恚的心念；无劫掠杀害的意图。这就是自性法身的戒香。第二，定香：看到一切善恶境相之时，心不会随境相而散乱。这就是自性法身的定香。第三，慧香：自心无障碍，无疑惑，常以智慧观照自己的真如佛性。不造作一切罪恶之事；不执着地行善，济贫救苦，尊上体下。这就是自性法身的慧香。第四，解脱香：自心对外景无所攀缘，不思恶，不思善，安然自在。事情做过就过去了，对赞誉诋毁全部放在心上。这就是自性法身的解脱香。第五，解脱知见香：对一切事的善恶无攀援心，但也不沉入断灭的顽空，也不死守枯燥的寂灭。而是广泛学习世间的知识，多闻诸佛的法要。在世间行走，要与世人同尘和光。就是做到无人我二相。意思就是：与世人所作的事一样，但是心志不移，从发心学佛到圆满菩提，诚信心毫不更改。这就是自性法身的解脱知见香。《自性五分法身香》的意思，就是以这五分香内薰灵魂，只待见到真佛性。十一，‘忏悔’、‘自性自度’
忏悔是佛教修炼的中的一个很重要的观念。什么是忏悔呢？六祖说：云何名‘忏’？云何名‘悔’？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄狂、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过。从今以后所有恶业、愚迷、骄狂、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名‘忏悔’？六祖又说：既然已经忏悔，就要同时发四宏誓愿：自心众生无边誓愿度；自心烦恼无边誓愿断；自性法门无尽誓愿学；自性无上佛道誓愿成。说：众生无边誓愿度，是众生自己自度，而并不是惠能在度众生。众生的种种不善之心，都是心中的众生，个人须自性自度，才叫‘真度’。六祖说‘自性自度’：如何叫‘自性自度’呢？就是说，各人心中的邪见、烦恼、愚痴，要用正确的见解来化解；用般若的智慧来打破一切邪见、烦恼、愚痴。要自己愿意学习正见，丢掉邪见；放弃执迷，走向觉悟。说：烦恼无边誓愿断，就是以自性般若智，除却虚妄思想心。说：法门无尽誓愿学，必须学到见到自己的佛性，常行正法，才是‘真学’。说：无上佛道誓愿成，要真成佛道，就要下定决心，离开迷惑、也离开觉悟，生出般若智慧；除却真与妄的分别，即见佛性。按照这样去修行，就是‘愿力法’。十二，皈依自性佛学佛法莫要用错了心思。我们平时讲‘皈依佛’，是皈依自性佛，不是皈依他性佛。对于自性佛都不认识，就没有了依托，也不能称为‘自悟’。皈依三宝，也是皈依自性的三宝。因为佛是一体三身：清净法身、圆满报身、千百亿化身。（对于六道众生，多了一个色身。）什么是‘清净法身佛’？世人性本来清净，一切法都是来自自性。因为对外境所迷，心念被妄念的浮云遮盖，使得自性不能明朗。如果遇到佛菩萨的开示，听到佛传的正法，能够自己破除迷念和妄想，是身体内外都明澈，自性中原本就有的万法，才能显现出来。这就是清净法身佛。什么是‘圆满报身佛’？人的意念都是发自于佛性，从不会遗失这种本念，就是‘报身’。因为佛性的智慧，一种智慧就能破除万年的愚昧，就像一盏明灯，可以破除千年的黑暗。莫思已经过去的事，常想以后要发生的事所持有的行为，要念念圆明，不离本性。因为佛性无二，不分善恶，这就是‘实性’。要在实性中不沾染善与恶的概念，就是‘圆满报身佛’。要知道，如果自性起一念恶，就能灭万劫的善因；同样，如果自性起一念善，就能使恒河沙那样多的恶化为乌有。念念是善心，就能至无上菩提。什么是‘千百亿化身佛’？虽然学了无量佛得法，但在心中不去思量这些法。使性的本体保持如虚空的状态。一旦出现一种思量，就叫‘变化’。心中想到恶事，就化为地狱；思量种种善事，就化为天堂；思量毒害之事，就化为龙蛇；思量慈悲之事，就化为菩萨；有智慧就化为上界神仙；愚痴者就化为下方三途。所以说，自性的变化是很多的，不觉悟的人就看不破这些事，喜恶弃善。所以就常在恶道中行走。能做到念念思善，生出大智慧，就能化生无数善缘。这就是千百亿化身佛。十三，六祖的《无相颂》一体三身自性佛，法身佛是自性；报身佛集智慧；化生佛表行为。六祖的《无相颂》：迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中无恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中出罪缘，各自性中真忏悔；忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来见法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。十四，六祖答法海问韶州曲江人士法海和尚祖师问：“‘即心即佛’是怎么解释？”六祖开示：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。我要是一一说出来，只怕是永远说不尽。”于是念了一首偈：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。前念不生即心——意思为：前念不生妄想，当下就是真心；后念不灭即佛——意思为：后念通达不令断灭，当下就是佛。成一切相即心——意思为：能化成一切相，生出无数法的是心；离一切相即佛——意思为：离开一切相及法相，就成为佛。对偈的解释：不起杂念的心就是慧，离一切相即佛就是定；定慧均等修持，心意自然清净。了悟顿教法门，就能由你自习修炼见佛性。智慧的妙用无实像，定体慧用双修才是正道。‘定体’是指对色身的修炼，古人云：站如松，坐如钟，行如风，睡如弓。就是说一个修炼的人，展现在人前的形象，要具有一种道气、一种威仪。给人一种朝气蓬勃的感觉。‘慧用’是指对灵魂或精神的修炼。人在世间生活，必然会结识许多的人和事。一个修炼的人应该是心地平和，冷静，遇高兴的事不喜形于色，遇困难曲折不垂头丧气，而是认真分析其中的道理或因由。久而久之，就能慧用无碍。六祖传授的《自性五分法身香》：
第一，戒香：在自己心中无过失感；无罪恶感；无嫉贤妒能的心理；无悭贪嗔恚的心念；无劫掠杀害的意图。这就是自性法身的戒香。第二，定香：看到一切善恶境相之时，心不会随境相而散乱。这就是自性法身的定香。第三，慧香：自心无障碍，无疑惑，常以智慧观照自己的真如佛性。不造作一切罪恶之事；不执着地行善，济贫救苦，尊上体下。这就是自性法身的慧香。第四，解脱香：自心对外景无所攀缘，不思恶，不思善，安然自在。事情做过就过去了，对赞誉诋毁全部放在心上。这就是自性法身的解脱香。第五，解脱知见香：对一切事的善恶无攀援心，但也不沉入断灭的顽空，也不死守枯燥的寂灭。而是广泛学习世间的知识，多闻诸佛的法要。在世间行走，要与世人同尘和光。就是做到无人我二相。意思就是：与世人所作的事一样，但是心志不移，从发心学佛到圆满菩提，诚信心毫不更改。这就是自性法身的解脱知见香。果成。
六祖开示：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。我要是一一说出来，只怕是永远说不尽。”于是念了一首偈：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。十五，六祖答法达问
有一个洪州僧人法达，七岁出家，熟读《法华经》。自持修得不错，目空一切。他礼拜六祖时，只是流于形式，连头都不着地。
六祖喝斥说：“你既然行礼连头都不着地，那还不如不行礼。你来此处，想必有事，你就说吧。”法达说：“我自小熟读《法华经》，以及其他佛经共三千部。”六祖说：“你就算读了一万部佛经，知道佛经中的意思也没什么了不起。你今天觐见祖师的礼数都不对，你自己还不知道这是一件大错。”随后念偈云：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。
我理解这段偈的意思是：你要向导师请教问题，向导师行叩拜礼，为的就是折服你的傲慢之心。你在行礼时头不着地，就说明你有‘我慢’之心。如果你放弃对功德福慧的追求心，你将得到无以伦比的福慧。这就是说，要想得到真正的法，就要尊师重教。六祖说：“心迷法华转，心悟转法华。”《法华经》往那里一摆，智慧的人与愚昧的人读后的感想是不会相同的；每读一次的感想也应该有所不同。正如孔子所说：温故而知新。六祖然后仔细为法达讲解《法华经》的要义，使法达僧大为感动，敬佩之至。
十六，六祖为智通僧讲三佛四智
智通和尚是寿州安丰人士。他学习《愣伽经》有一千多遍，但还是看不懂，不知什么是三佛四智？他就到六祖这里来请教。六祖很耐心地为他讲解。佛的三身者：清净法身是你的佛性；圆满报身是你的智慧；千百亿化身是你的行为。
一个人的身体，如果离开了自性佛，别说是没有三身，根本就是没有智慧的山石草木。（一般人也有三身，都聚集在肉身里。修成佛的三身就遍布宇宙。）六祖讲佛的四智前，念了一首偈：
自性具三身，发明成四智。
不离见闻缘，超然登佛地。
这首偈就是告诉我们：要拥有四智，必须先修得佛的三身，佛的三身即成，就一定有了佛的四智。这也是前面讲的体定、慧用双修。
佛的四智偈：
大圆镜智性清净；
平等性智心无病；
妙观察智见非功；
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性；
若与转处不留情，
繁兴永处那伽定。
这首偈的意思就是要修炼人在修的过程中，将自己的‘识’舍去，转成智慧。
“五八六七果因转”就是指人的第八识和前五识都是属于现量，要在果上转，即修成佛以后再转。也就是我们平时说的‘真心妙用’。当修成佛以后，在度众生的过程中，遇到任何事，不必要经过第六、七识的分别处理后再传达，由第八识直接下达命令给前五识。也就是‘真心’做了主人翁。第六识和第七识就需要在‘因’中转。因为这两识属于见道、修道、究竟这三品。什么叫‘因中转’？就是说，我们讲修道，就是修第六识和第七识，使这两识转成智慧。也就是丢掉以前的各种错误认识和处理事物的方法，以佛的智慧直接起妙用。十七，六祖启发智常僧
有一个信州贵浠人。少年出家，法号：智常。他发愿要修得见性，可是他不知如何修。就来请教六祖。
六祖问他：“你从哪里来？求我有什么事？”
智常僧回答：“祖师，我在洪州白云峰跟大通和尚学法。但是对于什么是‘见性成佛’的意思弄不清楚，所以来礼拜祖师，期望和尚悲悯开示于我。”六祖问他：“你问过你的师傅吗？他是怎么教你的？”
智常僧回答：“我去问过师傅，什么是本心本性？师傅问我见到虚空否？我回答见到了。师傅又问我见到虚空是什么相貌？我回答说虚空无形，没有相貌。师傅就告诉我，你的本性就像这虚空一样，无一物可见是正见；无一物可知是真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明就是见性成佛了。也就是与如来一般的知见。师傅虽然这么告诉我，可是我还是不明白。就来请问和尚。”六祖告诉他：“你的师傅所说的一段道理，还是存在见与知的概念。所以你听不懂。我今天为你说一偈。”惠能念出一段偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面；
不知一法守空知，还如太虚生闪电；
此之知见蔽然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
智常僧听完六祖偈语，心中豁然一亮。也用一偈陈述自己的悟道：
无端起知见，着相求菩提；
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流；
不入祖师室，茫然趣两头。
我理解的这一段的意思，是说顿教法门是不存在任何知见。无见也是一种‘见解’；守住‘空’的概念，心中还是有一个概念。要即不着空，也不着有；头脑中不存任何法相，一旦生出一念，那必然是真知灼见。后来，智常僧又问到：佛说过有三乘佛法，现在又说佛只传最上乘佛法，弟子我不明白，请和尚再为开示。
六祖说一偈：
汝观自本心，莫著外法相；
法本无四乘，人心有等差。
然后说：“见闻转诵是小乘，悟法解意是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝需自修，莫问吾也。”这一段对话给我很深启发，可以根据六祖说的小乘、中乘、大乘、最上乘的定义，来看自己到底修到哪一乘了。要我说，前三乘中互相还有牵连，不可能断开讲修到了那一乘。因为修中乘时，也要涉及小乘的修法，修大乘时，也要涉及中乘的修法。只有修最上乘法——顿悟法的时候，就是过了河丢竹筏的时候。说顿悟法门，也是在原来渐悟的基础上累积，而达成彻悟。有一种水到渠成的意思。其实佛说法很简单明了，现在有些人讲一些让人似懂非懂的名词，将本来很简单的道理复杂化，玄妙化。结果画虎不成反类犬。误了他人，也害了自己。十八，六祖与志道讲涅磐
广州南海人志道自从出家就开始学习佛的《大涅磐经》。研究了十多年，还是不明大意。他就来请示六祖。六祖问：“你到底有哪些不明白的地方？”志道讲：“我不理解‘诸行五常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’这句话的意思。”六祖又问：“你怀疑这句话的什么地方？”志道讲：“一切众生皆有色身、法身这二身。色身是五常的，有生有灭；法身是有常的，无知无觉。说‘寂灭为乐’，到底是色身乐还是法身乐？假若说色身乐，色身灭时，四大分散时苦不堪言，不会有乐；假若说法身寂灭，那就与山石草木一样，又怎么有乐的自觉呢？再说，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一本五用，生灭是常；生者从体启用，灭者摄用归体。假若听任它更换着生，那一切有情就会不断不灭；假若不能任它更换着生，则永归寂灭。就与无情一样。这样一来，诸法都被涅磐禁服。既然不能生，那何乐之有呢？”六祖听完他的一段话，一针见血地指出：“你作为一个释迦牟尼佛的弟子，怎用外道的一些邪论来套最上乘的佛法呢？按你说的意思，在色身之外还有一个法身，人的死亡是为了离开生灭去求寂灭。又说涅磐是求快乐，有身体去感受这种快乐。这就是外道的看重肉身的存在，贪享世间的快乐的一种心态。”接着，六祖告诉志道：“你应该知道，佛早就讲过，人之所以愚昧无知，就是因为认五蕴和合作为自己的体相，用分别一切法为外尘相。愚昧的人都喜欢活着，厌恶死亡。因此就受五蕴的牵引，不明白一切相是虚假的、不长存的。所以才枉受六道轮回之苦。”六祖又说：“佛悲悯众生开示的涅磐真乐，是说真正的生命是没有刹那的生与死，更没有什么生灭可言。以寂灭取代生灭的说法，是因为寂灭现前时，并没有看到现前时‘量’的变化。因为真正的生命是不增不减、不生不灭的。所以称为常乐。并不是有个身体在享受着五种快乐。涅磐就是说生命不灭，生命既然不灭，就可以随时生出法相，何有诸法都被涅磐禁服的谬论？你这样说就是谤佛毁法。”接着唱出一偈，令志道悟到自己的错了：无上大涅磐，圆明常吉照；凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，以及蕴中我，外现众色相，一一音声相；平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅磐解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅磐相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许如知少分。我的解释：
无上大涅磐，圆明常吉照；凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本。无上殊胜的大涅磐经的理论，是圆融光明吉祥的智慧之光。1，对于凡夫来讲，认为肉体的消亡就是‘死’；2，修外道的人执着于断灭空，以为人一死，肉身、法身皆消亡。3，修小乘佛法的人以为‘涅磐’的意思就是肉身消亡，法身没有任何动作。所以，他们以为修到可以进入灭受想大定就是修成功了。岂不知出定以后，法身无着落，又转入轮回。以上三种人都犯了一个同样的错误：就是以人的常情在加以推断。这些都属于弥勒佛总结众生的六十二种邪见。妄立虚假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，以及蕴中我，外现众色相，一一音声相；有邪见的人，凭着自己的主观臆断，设立了许多虚假的名目。而涅磐的真实意思，唯有超越‘量变’的概念，到达‘质变’的人，才能做到对生死的取舍。什么是‘量变’到‘质变’呢？就一般人而言，都是以妄心决定自己的行为举止。修佛到明心见性后，就能去除妄心，找回真心，由真心做主的人，就是发生了‘质变’的人。对于凡夫、外道的人，因为不修心地法门，无法达到‘质变’；小乘佛法修到阿罗汉为最高，虽然有了‘质变’，可惜不知如何提高与妙用‘质变’，所以算白修了一场。知道人是由五蕴妄法产生出一个‘假我’同时也产生出外界世界的一切色相，这些都是佛曾说过的‘音声色相’。如果只关注这些妄想不放手，就不可能见到自身法身佛。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅磐解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。知道众生平等，外在的相貌都是一种幻像；也不要在人群中分别出凡人、圣人的见地；更不能将人的生死观解释成涅磐；不落生与死的二种边见，也不要将人的前世、今生、来世分断开来。虽然人活在世上，需要行卧吃穿等各种事业，但是不要在思想上有行卧吃穿的算计；对于世间的一切事情，能分别出它的好坏美丑，但是不要将这种分别放在心里保留。事过境迁，就不须记得它了。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅磐相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许如知少分。就算到了世界的末日，有劫火烧干了海底，有大风鼓动地动山摇，这些妄相的变动，也是属于真心常寂的涅磐相。世界存在的各种妄相都是有生有灭的，人的生死，与地球的成坏，宇宙的形成与毁灭，都是一种自然的，也是必然的现象。而真正生命是不会消失的，也只是换了一种外表的形象。我今天勉强这么述说，都是希望你能放弃自己的邪见。你以后不要随便去听一些外道人的解释。对于涅磐知道多少算多少，不能理解的就不要去追求。各人的层次不等，明理的深浅也不同。十九，怀让叩见六祖
怀让禅师是金州人，俗家姓杜。他开始去拜见嵩山的惠安国师，惠安国师对他说：“你要想真学道，就要去广东曹溪，拜见六祖慧能。”
于是，怀让禅师到了曹溪，见祖师礼拜叩头。六祖问：“你从哪里来？”
怀让禅师回答：“嵩山。”
六祖又问：“你带来什么信物？凭什么来见我？”
怀让禅师回答：“要说带来一物不确切，我就带来一个人，就是我自己。”
六祖又问：“你还需要修行印证吗？”
怀让禅师回答：“要说修行证得什么，那倒没有。但是我心地不沾污染。”
六祖说：“就算是无污染，那就是诸佛对你有所护念。你是这样，我也是这样。”
六祖又说：“西方极乐世界有一部般若多罗忏，里面有一句关于你的话：‘你的脚下将出一马驹，会踏杀天下人。’你要谨记于心，但是现在不要对别人说。”怀让禅师一听，立刻明白六祖所指的含义。他决心留在六祖身边，侍奉其左右。怀让禅师在六祖身边侍奉了十五年，得到了六祖的真传与玄机。后来他到南岳衡山上，开始自己大力宏扬禅宗顿超法。他后来收了一个弟子名：马祖道。在传法的过程中起了很大的推动作用。这就正好印证了六祖说的二十七字般若多罗忏。二十，六祖为玄觉印证
在浙江的永嘉地区有一位玄觉禅师，从小就熟读经书。后来到天台宗学止观法；再后来他自己读了《维摩诘经》，使他心光乍现，明心见性。有一次，六祖的弟子玄策偶然去拜访，在与他交谈中，发现他的理论与六祖有某些吻合。于是，玄策问：“仁者得到哪位法师的教诲？”
玄觉禅师回答：“我听方等经论时，都是由各位师父引导的。到最后读《维摩诘经》，悟得佛心，没有得到宗师的印证。”这里说的‘方等经论’是指佛传法时的第三个阶段，这个阶段佛讲的法以方便、等持为主。就是依人对症下药。玄策说：“看来你是属于在威音王出世以前就得到佛法，在威音王寂灭以后，你能够无师自通。自修成佛的天然外佛之道。”
玄觉禅师问：“仁者可以为我印证吗？”
玄策说：“我在法坛上还未立足，说了也不算。你应该到曹溪去见我的惠能师父，他是有衣钵相传的禅宗第六代祖师，在他的身边云集了许多听法受法的弟子。你要是去了，惠能师父一定会接待你的。”于是，玄策就领着玄觉禅师觐见六祖，玄觉绕师三匝后就站立在旁边。
六祖见玄觉禅师就说：“进入沙门修行的人，要具有三千种威仪和八万种德行。大德你来自何方？有着如此大的‘我慢’之心？”
玄觉说：“生死事大，无常迅速。我不敢胡乱拜师。”
六祖说：“你为何不修身体的无生无死的大乘道呢？了却这生死问题就不怕无常了。”
玄觉说：“身体既然无生，就没有了却生死的说法了。”
六祖说：“如是！如是！”玄觉这才重振威仪，向六祖行叩头大礼参拜。参拜完以后，他就告辞。
六祖说：“你不认为走得太快了吗？”
玄觉说：“我的身体本就没来，哪里有走得快之理？”
六祖说：“是谁知道你的身体没到这里来？”
玄觉说：“是仁者自己生的分别心。”
六祖肯定地说：“看来你已经彻悟无生之意了。”
玄觉说：“既然无生，哪里还存在‘意’？”
六祖说：“无意又怎么能分别呢？”
玄觉说：“能分别诸法相的也不是意。”
六祖说：“很好，你就在此留宿一晚吧。”玄觉住了一晚上就回去了。
二十一，智隍禅者
有一位智隍禅者，他开始参禅时是拜五祖为师。他自己觉得已经得到正法。于是，他就营造了一座小的庵堂，独自在庵堂长期打坐。这一坐就是二十年。六祖的弟子玄策游方到河朔，有人向他提到此地有一个智隍禅者，已经坐了二十年。玄策觉得很有趣，就去造访他。
玄策见到智隍就问：“你在修什么？”智隍回答：“修禅入定。”
玄策问：“你既然是入定，那我问你：你入定时心里是有念头？还是没有念头？如果你入定时心里没有念头，那么一切无情的山石草木都算是入定了，难道它们都得定了吗？。如果你入定时心里有念头，那么一切有情有识的众生都算是达到入定状态了。”智隍回答：“当我入定时不知有念头，也不知无念头。”
玄策说：“既然你入定时不知有念头，也不知无念头。那就叫常定。既然是这样，就不是真正的定。如果你的‘定’是有出入的，那就不能说是大定。”智隍不知如何回答。说明：我觉得玄策说得不太准确。常定就没有出定入定之分的定。是一种佛菩萨才能做到的大定。智隍所讲得不知有无念头的禅坐，是坐枯禅。
智隍对着玄策揣摩了半天，突然问：“你侍奉的师父是谁？”
玄策回答：“我的师父是曹溪的禅宗第六代传人惠能祖师。”
智隍问：“六祖是如何讲禅定的概念的？”
玄策回答：“我师父对我们弟子说过，我们都有妙明真心，常处在圆融寂净的状态。但是，又与***常的行为息息相关。五阴本来就是空的，六尘的一切相也是虚有无实。而我们的真心是没有出定、入定的分别的，真心即不属定的状态，也不属乱的状态。我们人的禅性不是固定不变的，会随着人的行为有所不同。所以，认为禅就是坐在那里不动是不对的；同样禅性也没有生或灭的说法，因为禅性无相，是人的言行举止的一种反应。所以，也不要以为可以从什么地方生出一个禅来。”玄策又说：“我们的心像虚空一样，是没有数字可以来衡量它的大小，所以是‘无量’。”智隍听到玄策的一番理论，觉得新颖不凡。他就立刻动身去参见六祖。
六祖接见了智隍，问他：“仁者是从哪里来的？”智隍将自己与玄策的交谈受启发，就想来见六祖的经过说明。六祖又说：“你来见我，我就告诉你：你只要知道心如虚空，但不要住在‘空’见上；虽然说一切相是不实有的，但是并不妨碍我们去做任何事业。有事情来了就去做，做过后再不去计较其成败、得失，这就是不住在‘空’上。”六祖又说：“虽然知道自己是一个修得道之人，但是不要将自己表现得与众不同，要将圣人与凡人的概念消除。对于什么事能做，什么事不能做的思量也不要存留，就能做到自己的心与所做的事完全相应。这就是没有出定，入定的大定状态。”智隍听完六祖的一番话，心中彻悟。将自己二十年来的一切禅定心得都抛掷脑后。然后他告别六祖，打道回河北。他再也不坐禅了，而是开办讲习佛堂，教化四众。二十二，我不会佛法
一天，有一个僧人问六祖：“黄梅五祖的顿教法不知传给了什么人？”因为这个僧人知道六祖接了黄梅五祖的衣钵，所以这样问。
六祖回答：“会佛法的人就是得了五祖的顿教法。”
那僧人问：“那和尚你得了吗？”
六祖回答：“我不会佛法呀。”
六祖为什么要这样回答呢？因为顿教法门的见性，就如同太阳在虚空中。不依附任何物体，也不所属哪个的管辖，完全是自在发挥。如果有个去处，就是住在某个相上了。真得道的人，没有凡圣之别，又哪有圣人的法呢？二十三，见衣钵认传人
据说，达摩祖师回到印度以后，有一个叫方辩的人来找达摩祖师，达摩祖师告诉他：你现在速往大唐去，我已经将迦叶所传的正法眼藏和佛的衣钵传到那边去了，现在已经传到韶州曹溪的第六代祖师了。你可以前去瞻仰。于是，方辩就来到了中国。话说有一天，六祖想洗一洗祖师传下来的的衣服，可是在寺周围找不到一片干净的泉水。于是，他向寺后山走了将近五里路，看到这里的山林茂密，有瑞气环绕在上空。于是，六祖拿起锡杖向一低洼地一点击，一股清泉立刻涌出，一下子就积蓄成一片池塘。六祖就找来一块浣（huan）衣石，跪在上面洗衣服。因为一般池塘里的水中有许多小生命，所以不是洁净水。这时，从远方走来一位修道人，他来到六祖跟前施礼说道：“我叫方辩。我是从西蜀那边过来的。我之所以远道而来，就是为了看一眼我佛世尊传来的衣钵。”六祖立刻让他拜见衣钵。并且问他：“不知上人现在攻修何事业？”修道僧回答：“我很善于为人雕刻塑像。”六祖一本正经地说：“那你就试着为我塑一个像看看？”方辩一听，有点茫，但还是点头答应了。几天后，方辩拿来一个七寸高的塑像，还真与六祖一样的形象，惟妙惟肖。六祖笑着说：“你只会塑造人的外形，不懂人的真心。”说着，就张开手掌，抚摸方辩的头顶，以佛力为他加持。并且对他说：“希望你永远在人间和天上种福田。”六祖又拿出佛祖传承下来的衣服送给他。方辩接过衣服，一分为三份：一份披在塑像上；一份自己保存；另一份包裹好埋在土里。然后发誓说：“以后这块埋有佛衣的地方，就是我将来再出世的时候的修行地。我要重建庙宇殿堂，在这里传播佛法。”我的理解：看来方辩就是禅宗的第七祖。不过他传的顿教法不怎么兴旺了。再后来就有些衰落了。不是他没尽心传好法，实在是快到佛的末法时期，人心钝浊，不易教化。
二十四，六祖对卧轮偈
有一个僧人对大家赞卧轮禅师的偈写得好。他大声念道：
卧轮有伎俩，能断百思想；
对境心不起，菩提日日长。
六祖听到他们的议论，就说：“从此偈看来，卧轮禅师还没有开悟见性。如果按他说的去修行，是给自己套上了枷锁。”六祖也念出一偈：惠能没伎俩，不断百思想；
对境心数起，菩提作么长？
我的议论：
这两首偈是两种不同的修炼层次。卧轮禅师的修炼是属于那些修渐悟法的人，所以需要放弃自己的一切妄念，对境能够做到不起心动念，就达到了心地清静。而心地清静是修佛法的初始条件。要想见到自己的佛性，需要很多劫的累积修炼。这是典型的渐悟法门。但是作为修顿教的弟子们，应该已具有渐悟的功底，就需要对境心数起，只是起用后不留痕迹于心。就能在一念不生的当下打开本来，这才是佛的心地法门。直接从第八识起修，很快就见到自己的佛性。修顿悟法有两种情况：第一，这多半是那些前世已经得道，这世来世间继续向上修的人。只差一点就能捅破那层纸，见到自己的佛性。因为就算是菩萨再转世为人，也要经历一番修炼。不过他们轻车熟路，修得很快。第二，已经经过累世的修炼的修行着，由于机缘巧合，遇到佛菩萨在世间传法，能够得到佛菩萨的提携，外因内合，很快就能开悟见性。这就是祖师的作用。二十五，禅宗的渐、顿之分
由于六祖和神秀大师的两首偈的境界差别，到后来就分出了南北两宗。得到五祖传的衣钵和教法的惠能，就在广东曹溪宝林开坛传教。是直指人心，见性成佛的顿教。而神秀大师在湖北省的当阳县的玉泉寺，也建立起自己的教派，也是渐教派。这样，南能北秀，就代表顿、渐二宗之分。一些修学佛法的人不知其中的奥妙，就去请问六祖。六祖对大众说：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿、渐？法无顿、渐；人有利钝，故名顿、渐。”我理解六祖的意思为：
佛所传下来的法只有一种，但是因为人的慧根不一样，对佛法的理解有差异，这样就形成了以神秀为代表的渐修派。这是注重有相的修炼。是以妄心做主，针对前六识进行修炼。也就像前面的卧轮禅师的修法，根据神秀的宗旨修炼：身为菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
这样的修练就像打扫卫生一样，只是擦掉表面上已经沾染的灰尘，没有杜绝灰尘的来源。
以惠能为代表的属于顿修派，是直接从第八识起修。不管外部的环境如何变化，都是属于虚无之相，只要谨守自己的心地不随着外境迁流，就可以将自己第八识田里的坏习气逐渐化解掉。坏习气就是引起妄心的根源。直到真心显露。所以，六祖的宗旨就是：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？
外尘是心对境动摇而生的相，当将自己的心向内寻佛法的时候，一切外境就不能干扰你。所要做的工作就是擦去原有的内尘。这样一来就要快得多。五祖为什么将衣钵传给一位刚来的惠能，而没有传给当教师多年，常为人讲法的神秀呢？我以为，这是冥冥之中有佛祖在做安排。惠能一听到别人读金刚经，就灵光一闪，开悟了。这就看出惠能是有来历的大菩萨转世。所以到后来神秀听到他的徒弟讥讽惠能一字不识，就说：“他能无师自悟上乘佛法，这是我不如他的地方。五祖将衣钵传于他，看来也不是偶然的。我恨不得也跑去亲近他，只是我现在身为国师，不便去了。”于是神秀命他的徒弟志诚去曹溪学法，回来转告于他。从这件事我可看出，神秀一直就没有明白，学佛法的要点在于自悟。大概他那一辈子也明白不了。我相信五祖一定也将顿悟法教于他和其他弟子，关键是他们不能理解，放不下尘缘。所以始终没有见性。二十六，志诚曹溪学法
再说神秀命徒弟志诚前去曹溪学法。志诚来到曹溪，开始没有言语自己的身份，只是混在众人中听六祖讲法。
六祖是什么人？得道高僧。慧眼一看过去，就知道来听法的人的心思。于是，六祖在讲法前就说：“今天有人来盗取我的法，他潜伏在你们中间。”这是在逼志诚现身，希望他端正学法的思想。果然，志诚坐不住了，站起来向六祖行礼，说明自己的来处和目的。六祖问他：“神秀派你来这里偷听我讲法，应该算是做奸细哟？”志诚连忙说：“不是。”六祖问他：“为什么说不是呢？”志诚辩解说：“我在未表明自己的身份时，有偷听法的想法。现在我说明了来由，就不应该算作奸细了。”六祖笑着让他坐下。六祖问志诚：“你的师傅是怎么教你们禅法的？”
志诚回答：“神秀大师说：要住在心上观净，要我们多打坐，少睡觉。”
六祖说：“住心观净，是治病，不是打禅。要使人常保持坐的姿势，就会觉得疲劳，根本不能放松身体。如何进入禅境呢？”于是，六祖念出一偈：生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？
志诚听完偈，站起身来，又向六祖行礼，说：“我在神秀大师那里学道九年，一直不得锲入禅法的要领。今天听祖师这么一说，一下子将我引入了禅的核心。”志诚又拜，再说：“弟子我想今世了断生死问题是一件大事，祈请和尚大慈大悲，进一步施教于我。”六祖说：“我听人说你们的师傅常教你们修‘戒定慧’，他是怎么教你们的？能不能告诉我和在座的大众？”六祖知道神秀说了许多错误的理论。借此机会将他的错误暴露出来，以此来纠正大家的观念，肃清流毒。想那神秀自己都没开悟，哪来‘戒定慧’教别人呢？志诚告诉六祖说：“神秀大师说：诸恶莫做名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。”接着又问六祖：“不知祖师认为神秀大师说得如何？祖师是怎么解释修‘戒定慧’的要点的？”六祖说：“我要是说有个什么法教你，那是骗你的。每个人学法深浅不同，有不同的解释。这是靠各人自悟，也就叫方便解除心中的缚膊。就以一个名词来说明它，称为解脱三昧。”接着又说：“你的师傅解释的‘戒定慧’实在是不可思议。我所见到的修‘戒定慧’，与你师傅的方法不同。”志诚问：“佛传的‘戒定慧’修法只有一种，祖师怎么说还有不同呢？”
六祖说：“你的师傅讲的‘戒定慧’是接引大乘人的；我讲的‘戒定慧’是接引最上乘人的。各人解释体悟的心得不同，心智有迟钝和利器之分。你说是不是不同啊？”
六祖又说：“我所说的法不离开自己的佛性。离开自己的身心去说法，那叫‘相说’。虽然我们的自性常常是处在迷糊的状态下，但是要明白，世间的所有法都是来自于自性，是由自性启用的。这才是真的‘戒定慧’法则。”接着又说出一偈：心地无非自性戒；
心地无痴自性慧；
心地无乱自性定；
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
志诚听完六祖偈，连忙忏悔自己的错误，向众人谢罪，说刚才讲的是妄法。也奉上一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净！
我的解释：
心地无非自性戒——修炼者的心中不存在对人及事物的是非分别心，就是持戒。
心地无痴自性慧——修炼者的心中面对凡尘俗事不迷惑，不被凡尘俗事牵引，就是智慧。
心地无乱自性定——修炼者的心不会因高兴而狂喜；]不会因挫折而颓诽。永保平常心。
不增不减自金刚——遇到逆境或一帆风顺时，自性都不会受到污染；稳若金刚。
身去身来本三昧——人在凡尘中行走，行的也是一般的俗事，但是都不离开自性。
六祖看他已经明白了。又进一步跟他说：“你师傅讲的戒定慧，适合劝有少量智慧的人修行；而我讲的戒定慧，是劝大根器的人修菩萨道。如果一个悟得自性的人，他不建立菩提涅磐的概念；也不建立解脱知见的说法。彻底了解当无一法可得时，就是能建立起万法。能解出其中的意趣，就是得了法身佛；也就是获得觉悟，了断了生死；也就是得到解脱，获得佛的正知正见。”六祖明确指出：“真正的见性之人，立了‘菩提涅磐、解脱知见’的概念，也是得到法身佛，不立‘菩提涅磐、解脱知见’的概念，也是得到法身佛。真正得到法身佛就会来去自由，对任何事理人情都不会感到有障碍。对事情能随便运作；对人情能随便应答；能够分出无数的化身，但是都不会离开自性。这就是‘自在神通，游戏三昧。’；这才名真见性。”志诚听了祖师的一番议论，又问道：“怎样做是‘不立’呢？”
六祖说：“见性之人，以真心待人接物，不论人事的是与非；对任何事不会产生迷惑；遇到什么事也不会慌着一团。因为他的每一个念头，都是由般若智慧的观照。离开法相，就不会被‘相’所迷，达到完全的大自在。因为佛的慧眼纵观一切，一切都朗朗在眼前，哪里还需要有什么想法呢？要说呢，自性自悟，顿悟顿修，也无所谓什么渐次。当一切法都不存在的时候，哪里还有什么次第之分呢？”志诚本来是带着任务来偷学法的，不想六祖专门针对他的错误观念，为他说法，使他获益甚多。他决定留在六祖身边，朝夕侍奉左右，继续修最上乘佛法。这也看出，志诚学法不固持己见，能辨得清法的高下，这就是智者，孺子可教也。二十七，舍金不舍命
神秀的弟子立他为禅宗六祖，别的都可以容忍，就是不愿让人提到佛的衣钵。因为起了憎恨心，于是就买通一名剑客，是江西人，姓张名行昌。要张行昌去刺杀六祖。六祖有他心通的本事，提前就知道这件事。于是在刺客要来的当晚，就将十两黄金放在自己的座台上。到了晚上，张行昌潜入六祖的房间行刺。六祖伸着脖子睡觉。张行昌连砍三剑，六祖没受任何损伤。六祖坐起来说：“正剑不邪，邪剑不正。我只想付你黄金，不想舍命给你。”张行昌非常吃惊，这不是砍不死的神人吗？于是他匍匐在地求饶，后又表示要跟随祖师出家。六祖拿出十两黄金递给他说：“你快走吧。恐怕我的弟子们知道后会加害于你。你要是真心出家，等你以后改头换面再来找我。我可不收一个刺客。”于是，张行昌连夜投到别的寺庙出家当和尚。议论：
神秀派的弟子机关算尽，派来偷佛法的人，辨清了什么人讲的是真佛法；派来暗杀的人，在祖师的神威下，放下屠刀，立志修佛法。这都成了为六祖推荐来的修佛人。这就是邪不胜正。二十八，‘常’与‘无常’
再说张行昌出家后，潜心遵循戒律，精进修行。有一天，突然想起六祖说要他改头换面再去找他。于是，他以一个僧人的身份，再次拜见六祖。六祖见到他问：“我一直很想念你，你怎么现在才来呢？”
行昌回答：“我虽然蒙和尚大恩赦免我的罪行，我出家以后苦修行。我经常看佛的《涅磐经》，但是不懂其中的意思。尤其是对‘常’与‘无常’的意思弄不明白，特来请和尚为我开示。”六祖说：“‘无常’者，既是佛性也；‘有常’者，既是一切善恶的分别心。”
行昌感到奇怪，问：“和尚说的怎么与佛经上说的相违背呢？”
六祖说：“我传的就是佛的心印，怎么敢违背佛经呢？”
行昌说：“我看佛经上说佛性是‘有常’，可和尚说佛性是无常；佛经上说一切善恶的分别心是无常，可是和尚又说是有常。这让我更糊涂了。”六祖说：“关于《涅磐经》，我在往昔曾经听尼无尽藏菩萨读诵过一遍。我现在这么讲，与我当时听到的无一字之差。我也不会与你讲另一种说法。”行昌说：“那就请和尚劳神为我解释一番。”
六祖对行昌说：“你知道吗？佛性要是常有，怎么会生出那么多善恶诸法呢？佛性要是常有，怎么在无穷劫的时间里，就没有一个人发菩提心呢？所以我说佛性不常有。这才是佛说的真常之道。”六祖又说：“要说一切善恶诸法是无常的，可是我们看到这些法则存在于一切事物当中。比如人很容易就接受生与死是常性的概念。你要是告诉他：人的生命是没有生死的，他肯定不接受这个观点。所以我说这些善恶诸法已经使人们习惯成自然，所以称为常性。而佛说的是真无常，只是人要将无常认为有常。这就是凡夫外道执着的邪常。只是诸修小乘佛法的人，将这种常存的规律说是无常。这些凡夫外道小乘的见地都属于八种颠倒妄想。”六祖着重说：“佛的涅磐经的了义，就是要破除这些偏见。而明显地说：真常、真乐、真我、真净。”六祖说行昌：“你今天所说的是违背了佛的教义，以断灭空论无常，以人必有生死论有常。你以错误的方法去理解佛经的意思，那么，你就算读再多的佛经也是没有用的。”行昌听后大悟，说出一偈：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授予，我已无所得。
六祖对他说：“你今天已经彻悟佛性。你的法号就改为：志彻。”
议论：
佛的涅磐经讲的是真常、真乐、真我、真净。是以佛性做主来讲人的生死观。而在人世间，不知有真常，认无常为常。结果使人一个假常、假乐、假我、假净。那些修小乘的人，不解佛的教义，站在佛经的角度，又以凡人的知见来解释佛经，结果将佛所说的意思弄颠倒了。六祖再次提出：佛性本身是不生不死、不增不减，但是佛性在人间不是属于常有。因为人间是以妄心来处理一切事情。这也看出，渐修成佛是不可能的，顶多增加一些福报。要想成佛，必须修顿教法们。以无常心论常性，以妄心论真心只会多造语业。我也是读了这篇文章，才端正了我原来的一些认知偏差。看到此处说明本文对你还是有帮助的，关于“六祖惠能的故事”留言是大家的经验之谈相信也会对你有益，推荐继续阅读下面的相关内容，与本文相关度极高！
