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在寺院里工作的一位朋友告诉我：寺院里新来了一位义工，一开始安排她在花圃里帮忙，做了几天，她一会儿嫌花工安排她的活多、一会儿又嫌一起工作的义工偷懒，要求换工作。后来安排她到图书馆里帮忙，她做了没几天，又开始嫌一起做事的阿姨太慢，或是嫌来借书的人没有素质，总是乱放图书。于是又安排她到偏殿门口负责卫生，没想到，她的抱怨更多了，嫌游客乱扔烟头，嫌孩子乱丢食品袋……最后，她带着一腔怨气找到方丈，要求重换工作。
方丈听完了她的一番抱怨之后，问她：“你为什么要到寺院来做义工？”她答：“我想学习佛法。”方丈又问：“学习佛法为了什么？”她想了一想，答：“学习佛法是为了做一个佛那样的人。”方丈微微一笑，然后写了几个字送给她，让她悟了之后再来。方丈写的字，义工拿给朋友看，原来是一句偈语：“若真修道人，不见世间过。”义工请教偈语的意思，于是朋友告诉她这是六祖惠能《坛经》里的句子，其大意是说一个真心想学佛修道的人，心地是清净的，是看不到世间的是非人我的。义工辩解说：“我的心很清净啊，所以我才会看到他们的很多不对。”朋友只好又解释说：“这个‘不见世间过’是让你不要执著于别人的过失，不要把那些放在自己的心里、口里，不起怨恼，不四处传播，而是先要自己做个好样子，然后再以悲悯的心和智慧善巧的方便来帮助别人改过。”“不见世间过”，“不见”，不是看不见，也不是听不见，而是看到听见，但是由于心是清净的，所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”，不单单是指人世间，还包括动植物、社会、物理世界等。我们所看到的这个世界有种种不净，即是所谓的世间过，而佛视此世界如净土，所以佛不见世间过。可以说不是大路不够宽广’而是你的思想不够包容；不是鲜花不够鲜艳，而是你的眼睛只看到了黯然；不是阳光不够明媚，而是你的心灵太阴霾。
正如藕益大师在《示昙生方丈》中所云：境缘无好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，智人除心不除境。心既除矣，境岂实有。达境本空，便能素位而行，不愿乎外。以所历位，无非无外之法界也。知皆即法界，自无人而不自得。稍或未然，则富贵能淫之，贫贱能移，夷狄患难能屈之矣。孟子论素位而行，则日，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾门，则日，人如来室，坐如来座，着如来衣。要之皆不为物转，方能转物也。所谓“境缘无好丑，好丑起于心”，就是指见或不见世间过，其根源都是我们的这颗心，如果心是清净的，是善的，那么我们所见的就都是好的；如果心是不净的，是恶的，那么我们所见的就都是丑的。所以一切人 切物的是非差别都是缘于心的意识，而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨……”其中的“观”，就是强调要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的过失。查看我们自己的心，检点自己的所作所为，即使看到别人的不善处，我们也要回过来反省—下自己有没有？有则改之无则加勉。看到此处说明本文对你还是有帮助的，关于“佛教智慧故事｜不见世间过”留言是大家的经验之谈相信也会对你有益，推荐继续阅读下面的相关内容，与本文相关度极高！
